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http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/api.php?action=feedcontributions&user=Nicole+H%C3%A4ffner&feedformat=atom Lexikon Traumkultur - Benutzerbeiträge [de] 2024-04-24T17:18:10Z Benutzerbeiträge MediaWiki 1.35.4
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http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1558 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-10-08T10:13:39Z <p>Nicole Häffner: /* Analyse und Interpretation */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht auf dem Rücken&quot;, wörtl. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Ein einleitender Teil berichtet über Motorradfahrt und Unfall. Der Hauptteil des Cuentos lässt sich in sieben Abschnitte gliedern, die alternierend von der Ebene des Krankenhauses und der des Urwalds handeln. Es ist klar, dass der Protagonist zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in Weiß, der etwas &quot;Glänzendes&quot; in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;[e]l hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als selbst für einen Traum seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, der Protagonist träume sonst nie olfaktorisch (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Träumer befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet - ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen, in denen traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht hinterfragt, sondern einfach akzeptiert werden (vgl. Engel 2017, 22). Dabei ist die Fokalisierung der heterodiegetischen Erzählung nach Genette als intern zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass der Träumer fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance darin liege, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs zeitlich in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert, eingeordnet, räumlich nach Mittelamerika, als Angehöriger des Stammes der Moteken, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Dadurch ist das geträumte Ich wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wurde, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche ermöglicht, ohne nähere Angaben zu Ort, sozialer Einbindung etc.<br /> <br /> Im Folgenden wird erneut der, nun als quälend empfundene, Geruch erwähnt, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: <br /> <br /> : &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. <br /> : (&quot;Am schlimmsten marterte ihn der Geruch, als ob selbst noch in der absoluten Anerkennung des Traums etwas gegen das rebellierte, was ungewohnt, bis dahin nicht im Spiel gewesen war.&quot;)<br /> <br /> Zuvor wurde beiläufig der Krankenhausgeruch (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den quälenden Geruch als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch wird dieser nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird hingegen als typisch für die Träume des Protagonisten bezeichnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo&quot; (&quot;Daß er Angst hatte, war nicht befremdlich; in seinen Träumen wucherte die Angst&quot;). Der Krieg wird sodann mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. Hassig 2003 zu den Chroniken von Bernal Díaz). Dieser &quot;erhabene Krieg&quot; wurde auch bereits im Motto, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker - der Protagonist ist &quot;verzweifelt&quot; (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses: Ein Bettnachbar warnt ihn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird über die Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden:<br /> <br /> : &quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;<br /> : (&quot;Während er seinem Nachbarn zuzulächeln versuchte, löste er sich fast körperlich von der letzten Vision des Alptraums.&quot;)<br /> <br /> Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem langweiligen Film verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, jedoch immer noch besser sei als auf der Straße zu sein: <br /> <br /> : &quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnantes; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;<br /> : (&quot;Die Nacht brach herein, und das Fieber versetzte ihn sanft in einen Zustand, in welchem die Dinge hervorstachen wie durch ein Opernglas, leibhaftig und mild und zugleich ein wenig widerlich waren; als ob man sich einen langweiligen Film anschaut und denkt, auf der Straße ist es noch schlimmer; und daher bleibt.&quot;) <br /> <br /> Bevor wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten beim Essen einer Bouillon. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;y suspiró de felicidad, abandonándose&quot;; &quot;und seufzte vor Glück hingebungsvoll auf.&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;) konstatiert. Die Drastik der Traumsituation erfährt eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird anhand der Bemerkung deutlich, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte lang im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich in Traumberichten oft eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der häufig nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. In mystischer Art und Weise wird von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen: Die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird nicht näher begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könnte.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen; es kommt zu einem kurzen Kampf, bei dem er umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls bleibt ein &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), eine &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was den Mann wütend werden lässt. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben, bestimmt. Der Zustand in diesem Moment wird unsicher als &quot;Ohnmacht oder was das auch gewesen sein mag&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) bezeichnet. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird jedoch sogleich teilweise zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt: <br /> <br /> : &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; <br /> : (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, viel eher so, als wäre er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen oder als hätte er unermeßliche Entfernungen zurückgelegt.&quot;)<br /> <br /> Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein, das die Trennlinie zwischen der bisher recht klar als realistische Wachwelt markierten Erzählung und der zwar seltsam anmutenden, aber in sich durchaus kohärenten Traumwelt unsicher werden lässt. Man könnte nun annehmen, dass womöglich ein Durchschreiten von Dimensionen vollzogen wurde. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> <br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf den Patienten sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo&quot;; &quot;Jetzt überkam ihn wieder der Schlaf, zog ihn langsam nach unten&quot;). Er hofft nun vielleicht wirklich ausruhen zu können, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Außerdem ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kongruent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet der Protagonist sich nun in der Traumwelt wieder, wie ja auch im Titel formuliert. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Gang getragen, der kein Ende zu nehmen scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal man ihm sein Amulett weggenommen hat. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;[s]alió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der nun schlafenden Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Der starke physische sowie psychische Effekt der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er nur die Augen schließt: <br /> <br /> : &quot;Jadeó, buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. <br /> : (&quot;Er keuchte, suchte seinen Lungen Linderung zu verschaffen, jene Bilder zu vergessen, die sich weiterhin an seine Augenlider hefteten. Jedesmal, wenn er die Augen schloß, sah er, wie sie im Nu Gestalt annahmen&quot;).<br /> <br /> Im Kontrast zu diesen Schrecken wird erneut das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: <br /> <br /> : &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> : (&quot;er richtete sich erschrocken auf, genoß es aber gleichzeitig zu wissen, daß er jetzt wach war, daß ihn die Nachtschwester beschützte&quot;),<br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: <br /> <br /> : &quot;no llegó a tomarla [la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; <br /> : (&quot;er bekam sie [die Flasche] nicht zu fassen, seine Finger schlossen sich um eine Leere, die abermals schwarz war, und der schmale Gang wollte kein Ende nehmen).<br /> <br /> Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Gang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen - sei es aufgrund seiner blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes - schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung und öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend: <br /> <br /> : &quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;.<br /> : (&quot;aus großer Höhe schien ein abnehmender Mond ihm ins Gesicht, dessen Augen ihn nicht sehen wollten, sich verzweifelt schlossen und öffneten, weil sie auf die andere Seite zu gelangen suchten, um die schützende flache Decke des Saales von neuem zu entdecken&quot;).<br /> <br /> Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich von selbst schließen und öffnen.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu: Der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die sekundenlange Illusion es zu schaffen - denn er ist erneut im Bett. Doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg: <br /> <br /> : &quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque otra vez estaba inmóvil en la cama […]. Pero olía la muerte&quot;.<br /> : (&quot;Da war seine letzte Hoffnung, daß er die Augenlider fest zusammenkniff und stöhnte, um wach zu werden. Eine Sekunde lang glaubte er, es würde ihm gelingen, denn abermals lag er unbeweglich im Bett […]. Aber er roch den Tod&quot;). <br /> <br /> Als Nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser - eine deutliche Parallele zum Operateur mit dem erhobenen Skalpell. In diesem Moment erfolgt eine überraschende Wendung (span. &quot;vuelta de tuerca&quot;): <br /> <br /> : &quot;aunque ahora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal […]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; <br /> : (&quot;obwohl er nun wußte, daß er nicht mehr erwachen würde, daß er wach war, daß der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in welchem er über sonderbare Avenuen einer Stadt gefahren war […] mit einem gewaltigen Metallinsekt […]. In der grenzenlosen Lüge jenes Traums hatte man ihn auch vom Boden aufgehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, der auf dem Rücken lag&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dies bildet den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen. Die wahre Identität sei also die des vor den Azteken Flüchtenden, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005, 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrades nicht kennt und es deshalb als &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds sei, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier als charakteristisch für die Erzählung und ist auch fester Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt davon, vor den Azteken zu fliehen, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;), und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass dies etwa durch einen Tagesrest aus einem Buch oder Ähnlichem erklärt werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt in immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung am Beginn der Erzählung entsteht eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), nach dem es nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumt, er sei ein Schmetterling, oder der Schmetterling träumt, er sei Zhuang Zi (vgl. Zhang 2017, 138 f.).<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Ciudad de México: Los Presentes 1956, 45-59.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Madrid: Alfaguara 2003, 159-168.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Cuentos Completos 1 (1945-1966). Madrid: Alfaguara/Santillana 2010, 405-411 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: The Night Face Up. In: Ders.: End of the Game, and Other Stories. Übers. von Paul Blackburn. New York: Harper Collins 1978, 66-76.<br /> <br /> Dt. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Die Erzählungen. Bd. 1. Übers. von Ruidolf Wittkopf und Wolfgang Promies. Frankfurt/M. 1998, 309-317 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Adaptionen===<br /> Eine von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> * La noche boca arriba (CHI 2013). Regie: Hugo Covarrubias. Laufzeit: 9 Min. Online verfügbar unter: El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015); https://youtu.be/qSwuIdXnhQM?t=1m33s<br /> <br /> <br /> ===Sonstige Primärliteratur===<br /> Zhuangzi jishi [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Hg. von Guo Qingfan. Beijing: Zhonghua 1954, 53f.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Antolín, Francisco: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Cortázar. Oposición de paradigmas. In: Explicacion de Textos Literarios 9 (1981) 2, 147-151.<br /> * Carmosino, Roger: Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar. &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039;, &#039;&#039;Las armas secretas&#039;&#039; y &#039;&#039;El otro cielo&#039;&#039;. In: Texto Crítico 2 (1996) 2, 83-92.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 19-44<br /> * Gehring, Petra: Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung. München: Beck 2008.<br /> * González Arenas, María Isabel/José Eduardo Morales Moreno: Análisis narratológico del relato &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Espéculo. Revista de Estudios Literarios 47 (2011); https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html.<br /> * Hassig, Ross: El sacrificio y las guerras floridas. In: Arqueología Mexicana 63 (2003), 46-51.<br /> * Hauser, Erik: Der Traum in der phantastischen Literatur. Passau: Erster deutscher Fantasy Club 2005.<br /> * Laya Gómez, Lucía: Comentario filosófico-literario de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): Comentarios filosófico-literarios, 2012; https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar.<br /> * Serra Salvat, Rosa: El significado mítico de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: MMagdalena Chocano/William Rowe/Helena Usandizaga u.a. (Hg.): Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana. Madrid, Frankfurt/M.: Iberoamericana/Vervuert 2011, 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica 16 (1992) 2, 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro: La crueldad sin límites de las guerras floridas, 2017; https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162.<br /> * Vieira, Estela: National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar. From Hollywood to Julio Cortázar. In: Bulletin of Spanish Studies 91 (2014), 1229-1244.<br /> * Wykes, David: Cortázar&#039;s &#039;&#039;The Night Face Up&#039;&#039; and the War of the Flower. In: Studies in Short Fiction 25 (1988) 2, 147-150.<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: Pensamiento y Cultura 11 (2008), 131-138.<br /> * Zhang, Longxi: Dream in Chinese Literature. From a Cross-Cultural Perspective. In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 137-147.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;La noche boca arriba&quot; (Julio Cortázar). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Cortázar,_Julio]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1557 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-10-08T10:00:02Z <p>Nicole Häffner: /* Ausgaben */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht auf dem Rücken&quot;, wörtl. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Ein einleitender Teil berichtet über Motorradfahrt und Unfall. Der Hauptteil des Cuentos lässt sich in sieben Abschnitte gliedern, die alternierend von der Ebene des Krankenhauses und der des Urwalds handeln. Es ist klar, dass der Protagonist zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in Weiß, der etwas &quot;Glänzendes&quot; in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;el hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als selbst für einen Traum seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, der Protagonist träume sonst nie olfaktorisch (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Träumer befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet - ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen, in denen traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht hinterfragt, sondern einfach akzeptiert werden (vgl. Engel 2017, 22). Dabei ist die Fokalisierung der heterodiegetischen Erzählung nach Genette als intern zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass der Träumer fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance darin liege, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs zeitlich in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert, eingeordnet, räumlich nach Mittelamerika, als Angehöriger des Stammes der Moteken, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Dadurch ist das geträumte Ich wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wurde, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche ermöglicht, ohne nähere Angaben zu Ort, sozialer Einbindung etc.<br /> <br /> Im Folgenden wird erneut der, nun als quälend empfundene, Geruch erwähnt, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: <br /> <br /> : &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. <br /> : (&quot;Am schlimmsten marterte ihn der Geruch, als ob selbst noch in der absoluten Anerkennung des Traums etwas gegen das rebellierte, was ungewohnt, bis dahin nicht im Spiel gewesen war.&quot;)<br /> <br /> Zuvor wurde beiläufig der Krankenhausgeruch (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den quälenden Geruch als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch wird dieser nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird hingegen als typisch für die Träume des Protagonisten bezeichnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo&quot; (&quot;Daß er Angst hatte, war nicht befremdlich; in seinen Träumen wucherte die Angst&quot;). Der Krieg wird sodann mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. Hassig 2003 zu den Chroniken von Bernal Díaz). Dieser &quot;erhabene Krieg&quot; wurde auch bereits im Motto, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker - der Protagonist ist &quot;verzweifelt&quot; (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses: Ein Bettnachbar warnt ihn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird über die Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden:<br /> <br /> : &quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;<br /> : (&quot;Während er seinem Nachbarn zuzulächeln versuchte, löste er sich fast körperlich von der letzten Vision des Alptraums.&quot;)<br /> <br /> Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem langweiligen Film verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, jedoch immer noch besser sei als auf der Straße zu sein: <br /> <br /> : &quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnante; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;<br /> : (&quot;Die Nacht brach herein, und das Fieber versetzte ihn sanft in einen Zustand, in welchem die Dinge hervorstachen wie durch ein Opernglas, leibhaftig und mild und zugleich ein wenig widerlich waren; als ob man sich einen langweiligen Film anschaut und denkt, auf der Straße ist es noch schlimmer; und daher bleibt.&quot;) <br /> <br /> Bevor wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten beim Essen einer Bouillon. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;suspiró de felicidad, abandonándose&quot;; &quot;und seufzte vor Glück hingebungsvoll auf.&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;) konstatiert. Die Drastik der Traumsituation erfährt eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird anhand der Bemerkung deutlich, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte lang im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich in Traumberichten oft eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der häufig nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. In mystischer Art und Weise wird von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen: Die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird nicht näher begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könnte.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen; es kommt zu einem kurzen Kampf, bei dem er umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls bleibt ein &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), eine &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was den Mann wütend werden lässt. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben, bestimmt. Der Zustand in diesem Moment wird unsicher als &quot;Ohnmacht oder was das auch gewesen sein mag&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) bezeichnet. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird jedoch sogleich teilweise zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt: <br /> <br /> : &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; <br /> : (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, viel eher so, als wäre er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen oder als hätte er unermeßliche Entfernungen zurückgelegt.&quot;)<br /> <br /> Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein, das die Trennlinie zwischen der bisher recht klar als realistische Wachwelt markierten Erzählung und der zwar seltsam anmutenden, aber in sich durchaus kohärenten Traumwelt unsicher werden lässt. Man könnte nun annehmen, dass womöglich ein Durchschreiten von Dimensionen vollzogen wurde. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> <br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf den Patienten sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo&quot;; &quot;Jetzt überkam ihn wieder der Schlaf, zog ihn langsam nach unten&quot;). Er hofft nun vielleicht wirklich ausruhen zu können, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Außerdem ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kongruent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet der Protagonist sich nun in der Traumwelt wieder, wie ja auch im Titel formuliert. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Gang getragen, der kein Ende zu nehmen scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal man ihm sein Amulett weggenommen hat. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;salió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der nun schlafenden Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Der starke physische sowie psychische Effekt der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er nur die Augen schließt: <br /> <br /> : &quot;Jadeó buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. <br /> : (&quot;Er keuchte, suchte seinen Lungen Linderung zu verschaffen, jene Bilder zu vergessen, die sich weiterhin an seine Augenlider hefteten. Jedesmal, wenn er die Augen schloß, sah er, wie sie im Nu Gestalt annahmen&quot;).<br /> <br /> Im Kontrast zu diesen Schrecken wird erneut das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: <br /> <br /> : &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> : (&quot;er richtete sich erschrocken auf, genoß es aber gleichzeitig zu wissen, daß er jetzt wach war, daß ihn die Nachtschwester beschützte&quot;),<br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: <br /> <br /> : &quot;no llegó a tomarla [la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; <br /> : (&quot;er bekam sie [die Flasche] nicht zu fassen, seine Finger schlossen sich um eine Leere, die abermals schwarz war, und der schmale Gang wollte kein Ende nehmen).<br /> <br /> Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Gang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen - sei es aufgrund seiner blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes - schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung und öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend: <br /> <br /> : &quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;.<br /> : (&quot;aus großer Höhe schien ein abnehmender Mond ihm ins Gesicht, dessen Augen ihn nicht sehen wollten, sich verzweifelt schlossen und öffneten, weil sie auf die andere Seite zu gelangen suchten, um die schützende flache Decke des Saales von neuem zu entdecken&quot;).<br /> <br /> Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich von selbst schließen und öffnen.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu: Der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die sekundenlange Illusion es zu schaffen - denn er ist erneut im Bett. Doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg: <br /> <br /> : &quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque estaba otra vez inmóvil en la cama […]. Pero olía a muerte&quot;.<br /> : (&quot;Da war seine letzte Hoffnung, daß er die Augenlider fest zusammenkniff und stöhnte, um wach zu werden. Eine Sekunde lang glaubte er, es würde ihm gelingen, denn abermals lag er unbeweglich im Bett […]. Aber er roch den Tod&quot;). <br /> <br /> Als Nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser - eine deutliche Parallele zum Operateur mit dem erhobenen Skalpell. In diesem Moment erfolgt eine überraschende Wendung (span. &quot;vuelta de tuerca&quot;): <br /> <br /> : &quot;ahora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal […]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; <br /> : (&quot;obwohl er nun wußte, daß er nicht mehr erwachen würde, daß er wach war, daß der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in welchem er über sonderbare Avenuen einer Stadt gefahren war […] mit einem gewaltigen Metallinsekt […]. In der grenzenlosen Lüge jenes Traums hatte man ihn auch vom Boden aufgehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, der auf dem Rücken lag&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dies bildet den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen. Die wahre Identität sei also die des vor den Azteken Flüchtenden, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005, 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrades nicht kennt und es deshalb als &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds sei, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier als charakteristisch für die Erzählung und ist auch fester Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt davon, vor den Azteken zu fliehen, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;), und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass dies etwa durch einen Tagesrest aus einem Buch oder Ähnlichem erklärt werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt in immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung am Beginn der Erzählung entsteht eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), nach dem es nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumt, er sei ein Schmetterling, oder der Schmetterling träumt, er sei Zhuang Zi (vgl. Zhang 2017, 138 f.).<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Ciudad de México: Los Presentes 1956, 45-59.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Madrid: Alfaguara 2003, 159-168.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Cuentos Completos 1 (1945-1966). Madrid: Alfaguara/Santillana 2010, 405-411 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: The Night Face Up. In: Ders.: End of the Game, and Other Stories. Übers. von Paul Blackburn. New York: Harper Collins 1978, 66-76.<br /> <br /> Dt. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Die Erzählungen. Bd. 1. Übers. von Ruidolf Wittkopf und Wolfgang Promies. Frankfurt/M. 1998, 309-317 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Adaptionen===<br /> Eine von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> * La noche boca arriba (CHI 2013). Regie: Hugo Covarrubias. Laufzeit: 9 Min. Online verfügbar unter: El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015); https://youtu.be/qSwuIdXnhQM?t=1m33s<br /> <br /> <br /> ===Sonstige Primärliteratur===<br /> Zhuangzi jishi [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Hg. von Guo Qingfan. Beijing: Zhonghua 1954, 53f.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Antolín, Francisco: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Cortázar. Oposición de paradigmas. In: Explicacion de Textos Literarios 9 (1981) 2, 147-151.<br /> * Carmosino, Roger: Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar. &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039;, &#039;&#039;Las armas secretas&#039;&#039; y &#039;&#039;El otro cielo&#039;&#039;. In: Texto Crítico 2 (1996) 2, 83-92.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 19-44<br /> * Gehring, Petra: Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung. München: Beck 2008.<br /> * González Arenas, María Isabel/José Eduardo Morales Moreno: Análisis narratológico del relato &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Espéculo. Revista de Estudios Literarios 47 (2011); https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html.<br /> * Hassig, Ross: El sacrificio y las guerras floridas. In: Arqueología Mexicana 63 (2003), 46-51.<br /> * Hauser, Erik: Der Traum in der phantastischen Literatur. Passau: Erster deutscher Fantasy Club 2005.<br /> * Laya Gómez, Lucía: Comentario filosófico-literario de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): Comentarios filosófico-literarios, 2012; https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar.<br /> * Serra Salvat, Rosa: El significado mítico de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: MMagdalena Chocano/William Rowe/Helena Usandizaga u.a. (Hg.): Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana. Madrid, Frankfurt/M.: Iberoamericana/Vervuert 2011, 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica 16 (1992) 2, 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro: La crueldad sin límites de las guerras floridas, 2017; https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162.<br /> * Vieira, Estela: National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar. From Hollywood to Julio Cortázar. In: Bulletin of Spanish Studies 91 (2014), 1229-1244.<br /> * Wykes, David: Cortázar&#039;s &#039;&#039;The Night Face Up&#039;&#039; and the War of the Flower. In: Studies in Short Fiction 25 (1988) 2, 147-150.<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: Pensamiento y Cultura 11 (2008), 131-138.<br /> * Zhang, Longxi: Dream in Chinese Literature. From a Cross-Cultural Perspective. In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 137-147.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;La noche boca arriba&quot; (Julio Cortázar). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Cortázar,_Julio]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1555 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-09-26T18:18:05Z <p>Nicole Häffner: /* Ausgaben */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht auf dem Rücken&quot;, wörtl. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Ein einleitender Teil berichtet über Motorradfahrt und Unfall. Der Hauptteil des Cuentos lässt sich in sieben Abschnitte gliedern, die alternierend von der Ebene des Krankenhauses und der des Urwalds handeln. Es ist klar, dass der Protagonist zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in Weiß, der etwas &quot;Glänzendes&quot; in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;el hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als selbst für einen Traum seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, der Protagonist träume sonst nie olfaktorisch (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Träumer befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet - ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen, in denen traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht hinterfragt, sondern einfach akzeptiert werden (vgl. Engel 2017, 22). Dabei ist die Fokalisierung der heterodiegetischen Erzählung nach Genette als intern zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass der Träumer fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance darin liege, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs zeitlich in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert, eingeordnet, räumlich nach Mittelamerika, als Angehöriger des Stammes der Moteken, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Dadurch ist das geträumte Ich wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wurde, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche ermöglicht, ohne nähere Angaben zu Ort, sozialer Einbindung etc.<br /> <br /> Im Folgenden wird erneut der, nun als quälend empfundene, Geruch erwähnt, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: <br /> <br /> : &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. <br /> : (&quot;Am schlimmsten marterte ihn der Geruch, als ob selbst noch in der absoluten Anerkennung des Traums etwas gegen das rebellierte, was ungewohnt, bis dahin nicht im Spiel gewesen war.&quot;)<br /> <br /> Zuvor wurde beiläufig der Krankenhausgeruch (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den quälenden Geruch als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch wird dieser nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird hingegen als typisch für die Träume des Protagonisten bezeichnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo&quot; (&quot;Daß er Angst hatte, war nicht befremdlich; in seinen Träumen wucherte die Angst&quot;). Der Krieg wird sodann mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. Hassig 2003 zu den Chroniken von Bernal Díaz). Dieser &quot;erhabene Krieg&quot; wurde auch bereits im Motto, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker - der Protagonist ist &quot;verzweifelt&quot; (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses: Ein Bettnachbar warnt ihn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird über die Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden:<br /> <br /> : &quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;<br /> : (&quot;Während er seinem Nachbarn zuzulächeln versuchte, löste er sich fast körperlich von der letzten Vision des Alptraums.&quot;)<br /> <br /> Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem langweiligen Film verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, jedoch immer noch besser sei als auf der Straße zu sein: <br /> <br /> : &quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnante; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;<br /> : (&quot;Die Nacht brach herein, und das Fieber versetzte ihn sanft in einen Zustand, in welchem die Dinge hervorstachen wie durch ein Opernglas, leibhaftig und mild und zugleich ein wenig widerlich waren; als ob man sich einen langweiligen Film anschaut und denkt, auf der Straße ist es noch schlimmer; und daher bleibt.&quot;) <br /> <br /> Bevor wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten beim Essen einer Bouillon. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;suspiró de felicidad, abandonándose&quot;; &quot;und seufzte vor Glück hingebungsvoll auf.&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;) konstatiert. Die Drastik der Traumsituation erfährt eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird anhand der Bemerkung deutlich, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte lang im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich in Traumberichten oft eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der häufig nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. In mystischer Art und Weise wird von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen: Die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird nicht näher begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könnte.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen; es kommt zu einem kurzen Kampf, bei dem er umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls bleibt ein &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), eine &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was den Mann wütend werden lässt. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben, bestimmt. Der Zustand in diesem Moment wird unsicher als &quot;Ohnmacht oder was das auch gewesen sein mag&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) bezeichnet. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird jedoch sogleich teilweise zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt: <br /> <br /> : &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; <br /> : (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, viel eher so, als wäre er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen oder als hätte er unermeßliche Entfernungen zurückgelegt.&quot;)<br /> <br /> Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein, das die Trennlinie zwischen der bisher recht klar als realistische Wachwelt markierten Erzählung und der zwar seltsam anmutenden, aber in sich durchaus kohärenten Traumwelt unsicher werden lässt. Man könnte nun annehmen, dass womöglich ein Durchschreiten von Dimensionen vollzogen wurde. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> <br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf den Patienten sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo&quot;; &quot;Jetzt überkam ihn wieder der Schlaf, zog ihn langsam nach unten&quot;). Er hofft nun vielleicht wirklich ausruhen zu können, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Außerdem ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kongruent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet der Protagonist sich nun in der Traumwelt wieder, wie ja auch im Titel formuliert. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Gang getragen, der kein Ende zu nehmen scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal man ihm sein Amulett weggenommen hat. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;salió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der nun schlafenden Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Der starke physische sowie psychische Effekt der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er nur die Augen schließt: <br /> <br /> : &quot;Jadeó buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. <br /> : (&quot;Er keuchte, suchte seinen Lungen Linderung zu verschaffen, jene Bilder zu vergessen, die sich weiterhin an seine Augenlider hefteten. Jedesmal, wenn er die Augen schloß, sah er, wie sie im Nu Gestalt annahmen&quot;).<br /> <br /> Im Kontrast zu diesen Schrecken wird erneut das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: <br /> <br /> : &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> : (&quot;er richtete sich erschrocken auf, genoß es aber gleichzeitig zu wissen, daß er jetzt wach war, daß ihn die Nachtschwester beschützte&quot;),<br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: <br /> <br /> : &quot;no llegó a tomarla [la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; <br /> : (&quot;er bekam sie [die Flasche] nicht zu fassen, seine Finger schlossen sich um eine Leere, die abermals schwarz war, und der schmale Gang wollte kein Ende nehmen).<br /> <br /> Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Gang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen - sei es aufgrund seiner blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes - schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung und öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend: <br /> <br /> : &quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;.<br /> : (&quot;aus großer Höhe schien ein abnehmender Mond ihm ins Gesicht, dessen Augen ihn nicht sehen wollten, sich verzweifelt schlossen und öffneten, weil sie auf die andere Seite zu gelangen suchten, um die schützende flache Decke des Saales von neuem zu entdecken&quot;).<br /> <br /> Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich von selbst schließen und öffnen.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu: Der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die sekundenlange Illusion es zu schaffen - denn er ist erneut im Bett. Doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg: <br /> <br /> : &quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque estaba otra vez inmóvil en la cama […]. Pero olía a muerte&quot;.<br /> : (&quot;Da war seine letzte Hoffnung, daß er die Augenlider fest zusammenkniff und stöhnte, um wach zu werden. Eine Sekunde lang glaubte er, es würde ihm gelingen, denn abermals lag er unbeweglich im Bett […]. Aber er roch den Tod&quot;). <br /> <br /> Als Nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser - eine deutliche Parallele zum Operateur mit dem erhobenen Skalpell. In diesem Moment erfolgt eine überraschende Wendung (span. &quot;vuelta de tuerca&quot;): <br /> <br /> : &quot;ahora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal […]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; <br /> : (&quot;obwohl er nun wußte, daß er nicht mehr erwachen würde, daß er wach war, daß der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in welchem er über sonderbare Avenuen einer Stadt gefahren war […] mit einem gewaltigen Metallinsekt […]. In der grenzenlosen Lüge jenes Traums hatte man ihn auch vom Boden aufgehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, der auf dem Rücken lag&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dies bildet den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen. Die wahre Identität sei also die des vor den Azteken Flüchtenden, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005, 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrades nicht kennt und es deshalb als &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds sei, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier als charakteristisch für die Erzählung und ist auch fester Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt davon, vor den Azteken zu fliehen, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;), und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass dies etwa durch einen Tagesrest aus einem Buch oder Ähnlichem erklärt werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt in immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung am Beginn der Erzählung entsteht eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), nach dem es nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumt, er sei ein Schmetterling, oder der Schmetterling träumt, er sei Zhuang Zi (vgl. Zhang 2017, 138 f.).<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Ciudad de México: Los Presentes 1956, 45-59.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Madrid: Alfaguara 2003, 159-168.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Cuentos Completos 1 (1945-1966). Madrid: Alfaguara 2010, ###-### (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: The Night Face Up. In: Ders.: End of the Game, and Other Stories. Übers. von Paul Blackburn. New York: Harper Collins 1978, 66-76.<br /> <br /> Dt. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Die Erzählungen. Bd. 1. Übers. von Ruidolf Wittkopf und Wolfgang Promies. Frankfurt/M. 1998, 309-317 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Adaptionen===<br /> Eine von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> * La noche boca arriba (CHI 2013). Regie: Hugo Covarrubias. Laufzeit: 9 Min. Online verfügbar unter: El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015); https://youtu.be/qSwuIdXnhQM?t=1m33s<br /> <br /> <br /> ===Sonstige Primärliteratur===<br /> Zhuangzi jishi [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Hg. von Guo Qingfan. Beijing: Zhonghua 1954, 53f.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Antolín, Francisco: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Cortázar. Oposición de paradigmas. In: Explicacion de Textos Literarios 9 (1981) 2, 147-151.<br /> * Carmosino, Roger: Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar. &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039;, &#039;&#039;Las armas secretas&#039;&#039; y &#039;&#039;El otro cielo&#039;&#039;. In: Texto Crítico 2 (1996) 2, 83-92.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 19-44<br /> * Gehring, Petra: Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung. München: Beck 2008.<br /> * González Arenas, María Isabel/José Eduardo Morales Moreno: Análisis narratológico del relato &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Espéculo. Revista de Estudios Literarios 47 (2011); https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html.<br /> * Hassig, Ross: El sacrificio y las guerras floridas. In: Arqueología Mexicana 63 (2003), 46-51.<br /> * Hauser, Erik: Der Traum in der phantastischen Literatur. Passau: Erster deutscher Fantasy Club 2005.<br /> * Laya Gómez, Lucía: Comentario filosófico-literario de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): Comentarios filosófico-literarios, 2012; https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar.<br /> * Serra Salvat, Rosa: El significado mítico de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: MMagdalena Chocano/William Rowe/Helena Usandizaga u.a. (Hg.): Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana. Madrid, Frankfurt/M.: Iberoamericana/Vervuert 2011, 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica 16 (1992) 2, 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro: La crueldad sin límites de las guerras floridas, 2017; https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162.<br /> * Vieira, Estela: National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar. From Hollywood to Julio Cortázar. In: Bulletin of Spanish Studies 91 (2014), 1229-1244.<br /> * Wykes, David: Cortázar&#039;s &#039;&#039;The Night Face Up&#039;&#039; and the War of the Flower. In: Studies in Short Fiction 25 (1988) 2, 147-150.<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: Pensamiento y Cultura 11 (2008), 131-138.<br /> * Zhang, Longxi: Dream in Chinese Literature. From a Cross-Cultural Perspective. In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 137-147.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;La noche boca arriba&quot; (Julio Cortázar). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Cortázar,_Julio]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1554 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-09-26T17:51:35Z <p>Nicole Häffner: /* Ausgaben */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht auf dem Rücken&quot;, wörtl. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Ein einleitender Teil berichtet über Motorradfahrt und Unfall. Der Hauptteil des Cuentos lässt sich in sieben Abschnitte gliedern, die alternierend von der Ebene des Krankenhauses und der des Urwalds handeln. Es ist klar, dass der Protagonist zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in Weiß, der etwas &quot;Glänzendes&quot; in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;el hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als selbst für einen Traum seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, der Protagonist träume sonst nie olfaktorisch (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Träumer befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet - ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen, in denen traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht hinterfragt, sondern einfach akzeptiert werden (vgl. Engel 2017, 22). Dabei ist die Fokalisierung der heterodiegetischen Erzählung nach Genette als intern zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass der Träumer fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance darin liege, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs zeitlich in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert, eingeordnet, räumlich nach Mittelamerika, als Angehöriger des Stammes der Moteken, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Dadurch ist das geträumte Ich wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wurde, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche ermöglicht, ohne nähere Angaben zu Ort, sozialer Einbindung etc.<br /> <br /> Im Folgenden wird erneut der, nun als quälend empfundene, Geruch erwähnt, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: <br /> <br /> : &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. <br /> : (&quot;Am schlimmsten marterte ihn der Geruch, als ob selbst noch in der absoluten Anerkennung des Traums etwas gegen das rebellierte, was ungewohnt, bis dahin nicht im Spiel gewesen war.&quot;)<br /> <br /> Zuvor wurde beiläufig der Krankenhausgeruch (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den quälenden Geruch als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch wird dieser nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird hingegen als typisch für die Träume des Protagonisten bezeichnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo&quot; (&quot;Daß er Angst hatte, war nicht befremdlich; in seinen Träumen wucherte die Angst&quot;). Der Krieg wird sodann mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. Hassig 2003 zu den Chroniken von Bernal Díaz). Dieser &quot;erhabene Krieg&quot; wurde auch bereits im Motto, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker - der Protagonist ist &quot;verzweifelt&quot; (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses: Ein Bettnachbar warnt ihn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird über die Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden:<br /> <br /> : &quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;<br /> : (&quot;Während er seinem Nachbarn zuzulächeln versuchte, löste er sich fast körperlich von der letzten Vision des Alptraums.&quot;)<br /> <br /> Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem langweiligen Film verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, jedoch immer noch besser sei als auf der Straße zu sein: <br /> <br /> : &quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnante; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;<br /> : (&quot;Die Nacht brach herein, und das Fieber versetzte ihn sanft in einen Zustand, in welchem die Dinge hervorstachen wie durch ein Opernglas, leibhaftig und mild und zugleich ein wenig widerlich waren; als ob man sich einen langweiligen Film anschaut und denkt, auf der Straße ist es noch schlimmer; und daher bleibt.&quot;) <br /> <br /> Bevor wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten beim Essen einer Bouillon. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;suspiró de felicidad, abandonándose&quot;; &quot;und seufzte vor Glück hingebungsvoll auf.&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;) konstatiert. Die Drastik der Traumsituation erfährt eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird anhand der Bemerkung deutlich, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte lang im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich in Traumberichten oft eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der häufig nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. In mystischer Art und Weise wird von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen: Die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird nicht näher begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könnte.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen; es kommt zu einem kurzen Kampf, bei dem er umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls bleibt ein &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), eine &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was den Mann wütend werden lässt. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben, bestimmt. Der Zustand in diesem Moment wird unsicher als &quot;Ohnmacht oder was das auch gewesen sein mag&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) bezeichnet. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird jedoch sogleich teilweise zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt: <br /> <br /> : &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; <br /> : (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, viel eher so, als wäre er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen oder als hätte er unermeßliche Entfernungen zurückgelegt.&quot;)<br /> <br /> Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein, das die Trennlinie zwischen der bisher recht klar als realistische Wachwelt markierten Erzählung und der zwar seltsam anmutenden, aber in sich durchaus kohärenten Traumwelt unsicher werden lässt. Man könnte nun annehmen, dass womöglich ein Durchschreiten von Dimensionen vollzogen wurde. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> <br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf den Patienten sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo&quot;; &quot;Jetzt überkam ihn wieder der Schlaf, zog ihn langsam nach unten&quot;). Er hofft nun vielleicht wirklich ausruhen zu können, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Außerdem ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kongruent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet der Protagonist sich nun in der Traumwelt wieder, wie ja auch im Titel formuliert. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Gang getragen, der kein Ende zu nehmen scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal man ihm sein Amulett weggenommen hat. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;salió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der nun schlafenden Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Der starke physische sowie psychische Effekt der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er nur die Augen schließt: <br /> <br /> : &quot;Jadeó buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. <br /> : (&quot;Er keuchte, suchte seinen Lungen Linderung zu verschaffen, jene Bilder zu vergessen, die sich weiterhin an seine Augenlider hefteten. Jedesmal, wenn er die Augen schloß, sah er, wie sie im Nu Gestalt annahmen&quot;).<br /> <br /> Im Kontrast zu diesen Schrecken wird erneut das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: <br /> <br /> : &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> : (&quot;er richtete sich erschrocken auf, genoß es aber gleichzeitig zu wissen, daß er jetzt wach war, daß ihn die Nachtschwester beschützte&quot;),<br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: <br /> <br /> : &quot;no llegó a tomarla [la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; <br /> : (&quot;er bekam sie [die Flasche] nicht zu fassen, seine Finger schlossen sich um eine Leere, die abermals schwarz war, und der schmale Gang wollte kein Ende nehmen).<br /> <br /> Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Gang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen - sei es aufgrund seiner blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes - schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung und öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend: <br /> <br /> : &quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;.<br /> : (&quot;aus großer Höhe schien ein abnehmender Mond ihm ins Gesicht, dessen Augen ihn nicht sehen wollten, sich verzweifelt schlossen und öffneten, weil sie auf die andere Seite zu gelangen suchten, um die schützende flache Decke des Saales von neuem zu entdecken&quot;).<br /> <br /> Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich von selbst schließen und öffnen.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu: Der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die sekundenlange Illusion es zu schaffen - denn er ist erneut im Bett. Doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg: <br /> <br /> : &quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque estaba otra vez inmóvil en la cama […]. Pero olía a muerte&quot;.<br /> : (&quot;Da war seine letzte Hoffnung, daß er die Augenlider fest zusammenkniff und stöhnte, um wach zu werden. Eine Sekunde lang glaubte er, es würde ihm gelingen, denn abermals lag er unbeweglich im Bett […]. Aber er roch den Tod&quot;). <br /> <br /> Als Nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser - eine deutliche Parallele zum Operateur mit dem erhobenen Skalpell. In diesem Moment erfolgt eine überraschende Wendung (span. &quot;vuelta de tuerca&quot;): <br /> <br /> : &quot;ahora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal […]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; <br /> : (&quot;obwohl er nun wußte, daß er nicht mehr erwachen würde, daß er wach war, daß der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in welchem er über sonderbare Avenuen einer Stadt gefahren war […] mit einem gewaltigen Metallinsekt […]. In der grenzenlosen Lüge jenes Traums hatte man ihn auch vom Boden aufgehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, der auf dem Rücken lag&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dies bildet den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen. Die wahre Identität sei also die des vor den Azteken Flüchtenden, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005, 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrades nicht kennt und es deshalb als &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds sei, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier als charakteristisch für die Erzählung und ist auch fester Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt davon, vor den Azteken zu fliehen, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;), und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass dies etwa durch einen Tagesrest aus einem Buch oder Ähnlichem erklärt werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt in immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung am Beginn der Erzählung entsteht eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), nach dem es nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumt, er sei ein Schmetterling, oder der Schmetterling träumt, er sei Zhuang Zi (vgl. Zhang 2017, 138 f.).<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Ciudad de México: Los Presentes 1956, 45-59.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Madrid: Alfaguara 2003, 159-168.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Cuentos Completos 1 (1945-1966). Madrid: Debolsillo 2016, ###-### (= zitierte Ausgabe #??#).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: The Night Face Up. In: Ders.: End of the Game, and Other Stories. Übers. von Paul Blackburn. New York: Harper Collins 1978, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen:<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Ende des Spiels. Übers. von Wolfgang Promies. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1989, ##-##.<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Die Erzählungen. Bd. 1. Übers. von Ruidolf Wittkopf und Wolfgang Promies. Frankfurt/M. 1998, 309-317 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Adaptionen===<br /> Eine von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> * La noche boca arriba (CHI 2013). Regie: Hugo Covarrubias. Laufzeit: 9 Min. Online verfügbar unter: El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015); https://youtu.be/qSwuIdXnhQM?t=1m33s<br /> <br /> <br /> ===Sonstige Primärliteratur===<br /> Zhuangzi jishi [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Hg. von Guo Qingfan. Beijing: Zhonghua 1954, 53f.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Antolín, Francisco: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Cortázar. Oposición de paradigmas. In: Explicacion de Textos Literarios 9 (1981) 2, 147-151.<br /> * Carmosino, Roger: Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar. &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039;, &#039;&#039;Las armas secretas&#039;&#039; y &#039;&#039;El otro cielo&#039;&#039;. In: Texto Crítico 2 (1996) 2, 83-92.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 19-44<br /> * Gehring, Petra: Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung. München: Beck 2008.<br /> * González Arenas, María Isabel/José Eduardo Morales Moreno: Análisis narratológico del relato &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Espéculo. Revista de Estudios Literarios 47 (2011); https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html.<br /> * Hassig, Ross: El sacrificio y las guerras floridas. In: Arqueología Mexicana 63 (2003), 46-51.<br /> * Hauser, Erik: Der Traum in der phantastischen Literatur. Passau: Erster deutscher Fantasy Club 2005.<br /> * Laya Gómez, Lucía: Comentario filosófico-literario de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): Comentarios filosófico-literarios, 2012; https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar.<br /> * Serra Salvat, Rosa: El significado mítico de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: MMagdalena Chocano/William Rowe/Helena Usandizaga u.a. (Hg.): Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana. Madrid, Frankfurt/M.: Iberoamericana/Vervuert 2011, 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica 16 (1992) 2, 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro: La crueldad sin límites de las guerras floridas, 2017; https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162.<br /> * Vieira, Estela: National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar. From Hollywood to Julio Cortázar. In: Bulletin of Spanish Studies 91 (2014), 1229-1244.<br /> * Wykes, David: Cortázar&#039;s &#039;&#039;The Night Face Up&#039;&#039; and the War of the Flower. In: Studies in Short Fiction 25 (1988) 2, 147-150.<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: Pensamiento y Cultura 11 (2008), 131-138.<br /> * Zhang, Longxi: Dream in Chinese Literature. From a Cross-Cultural Perspective. In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 137-147.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;La noche boca arriba&quot; (Julio Cortázar). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Cortázar,_Julio]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1553 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-09-26T17:21:39Z <p>Nicole Häffner: /* Analyse und Interpretation */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht auf dem Rücken&quot;, wörtl. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Ein einleitender Teil berichtet über Motorradfahrt und Unfall. Der Hauptteil des Cuentos lässt sich in sieben Abschnitte gliedern, die alternierend von der Ebene des Krankenhauses und der des Urwalds handeln. Es ist klar, dass der Protagonist zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in Weiß, der etwas &quot;Glänzendes&quot; in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;el hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als selbst für einen Traum seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, der Protagonist träume sonst nie olfaktorisch (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Träumer befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet - ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen, in denen traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht hinterfragt, sondern einfach akzeptiert werden (vgl. Engel 2017, 22). Dabei ist die Fokalisierung der heterodiegetischen Erzählung nach Genette als intern zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass der Träumer fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance darin liege, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs zeitlich in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert, eingeordnet, räumlich nach Mittelamerika, als Angehöriger des Stammes der Moteken, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Dadurch ist das geträumte Ich wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wurde, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche ermöglicht, ohne nähere Angaben zu Ort, sozialer Einbindung etc.<br /> <br /> Im Folgenden wird erneut der, nun als quälend empfundene, Geruch erwähnt, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: <br /> <br /> : &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. <br /> : (&quot;Am schlimmsten marterte ihn der Geruch, als ob selbst noch in der absoluten Anerkennung des Traums etwas gegen das rebellierte, was ungewohnt, bis dahin nicht im Spiel gewesen war.&quot;)<br /> <br /> Zuvor wurde beiläufig der Krankenhausgeruch (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den quälenden Geruch als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch wird dieser nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird hingegen als typisch für die Träume des Protagonisten bezeichnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo&quot; (&quot;Daß er Angst hatte, war nicht befremdlich; in seinen Träumen wucherte die Angst&quot;). Der Krieg wird sodann mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. Hassig 2003 zu den Chroniken von Bernal Díaz). Dieser &quot;erhabene Krieg&quot; wurde auch bereits im Motto, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker - der Protagonist ist &quot;verzweifelt&quot; (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses: Ein Bettnachbar warnt ihn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird über die Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden:<br /> <br /> : &quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;<br /> : (&quot;Während er seinem Nachbarn zuzulächeln versuchte, löste er sich fast körperlich von der letzten Vision des Alptraums.&quot;)<br /> <br /> Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem langweiligen Film verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, jedoch immer noch besser sei als auf der Straße zu sein: <br /> <br /> : &quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnante; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;<br /> : (&quot;Die Nacht brach herein, und das Fieber versetzte ihn sanft in einen Zustand, in welchem die Dinge hervorstachen wie durch ein Opernglas, leibhaftig und mild und zugleich ein wenig widerlich waren; als ob man sich einen langweiligen Film anschaut und denkt, auf der Straße ist es noch schlimmer; und daher bleibt.&quot;) <br /> <br /> Bevor wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten beim Essen einer Bouillon. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;suspiró de felicidad, abandonándose&quot;; &quot;und seufzte vor Glück hingebungsvoll auf.&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;) konstatiert. Die Drastik der Traumsituation erfährt eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird anhand der Bemerkung deutlich, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte lang im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich in Traumberichten oft eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der häufig nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. In mystischer Art und Weise wird von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen: Die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird nicht näher begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könnte.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen; es kommt zu einem kurzen Kampf, bei dem er umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls bleibt ein &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), eine &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was den Mann wütend werden lässt. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben, bestimmt. Der Zustand in diesem Moment wird unsicher als &quot;Ohnmacht oder was das auch gewesen sein mag&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) bezeichnet. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird jedoch sogleich teilweise zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt: <br /> <br /> : &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; <br /> : (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, viel eher so, als wäre er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen oder als hätte er unermeßliche Entfernungen zurückgelegt.&quot;)<br /> <br /> Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein, das die Trennlinie zwischen der bisher recht klar als realistische Wachwelt markierten Erzählung und der zwar seltsam anmutenden, aber in sich durchaus kohärenten Traumwelt unsicher werden lässt. Man könnte nun annehmen, dass womöglich ein Durchschreiten von Dimensionen vollzogen wurde. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> <br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf den Patienten sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo&quot;; &quot;Jetzt überkam ihn wieder der Schlaf, zog ihn langsam nach unten&quot;). Er hofft nun vielleicht wirklich ausruhen zu können, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Außerdem ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kongruent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet der Protagonist sich nun in der Traumwelt wieder, wie ja auch im Titel formuliert. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Gang getragen, der kein Ende zu nehmen scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal man ihm sein Amulett weggenommen hat. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;salió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der nun schlafenden Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Der starke physische sowie psychische Effekt der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er nur die Augen schließt: <br /> <br /> : &quot;Jadeó buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. <br /> : (&quot;Er keuchte, suchte seinen Lungen Linderung zu verschaffen, jene Bilder zu vergessen, die sich weiterhin an seine Augenlider hefteten. Jedesmal, wenn er die Augen schloß, sah er, wie sie im Nu Gestalt annahmen&quot;).<br /> <br /> Im Kontrast zu diesen Schrecken wird erneut das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: <br /> <br /> : &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> : (&quot;er richtete sich erschrocken auf, genoß es aber gleichzeitig zu wissen, daß er jetzt wach war, daß ihn die Nachtschwester beschützte&quot;),<br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: <br /> <br /> : &quot;no llegó a tomarla [la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; <br /> : (&quot;er bekam sie [die Flasche] nicht zu fassen, seine Finger schlossen sich um eine Leere, die abermals schwarz war, und der schmale Gang wollte kein Ende nehmen).<br /> <br /> Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Gang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen - sei es aufgrund seiner blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes - schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung und öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend: <br /> <br /> : &quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;.<br /> : (&quot;aus großer Höhe schien ein abnehmender Mond ihm ins Gesicht, dessen Augen ihn nicht sehen wollten, sich verzweifelt schlossen und öffneten, weil sie auf die andere Seite zu gelangen suchten, um die schützende flache Decke des Saales von neuem zu entdecken&quot;).<br /> <br /> Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich von selbst schließen und öffnen.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu: Der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die sekundenlange Illusion es zu schaffen - denn er ist erneut im Bett. Doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg: <br /> <br /> : &quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque estaba otra vez inmóvil en la cama […]. Pero olía a muerte&quot;.<br /> : (&quot;Da war seine letzte Hoffnung, daß er die Augenlider fest zusammenkniff und stöhnte, um wach zu werden. Eine Sekunde lang glaubte er, es würde ihm gelingen, denn abermals lag er unbeweglich im Bett […]. Aber er roch den Tod&quot;). <br /> <br /> Als Nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser - eine deutliche Parallele zum Operateur mit dem erhobenen Skalpell. In diesem Moment erfolgt eine überraschende Wendung (span. &quot;vuelta de tuerca&quot;): <br /> <br /> : &quot;ahora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal […]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; <br /> : (&quot;obwohl er nun wußte, daß er nicht mehr erwachen würde, daß er wach war, daß der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in welchem er über sonderbare Avenuen einer Stadt gefahren war […] mit einem gewaltigen Metallinsekt […]. In der grenzenlosen Lüge jenes Traums hatte man ihn auch vom Boden aufgehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, der auf dem Rücken lag&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dies bildet den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen. Die wahre Identität sei also die des vor den Azteken Flüchtenden, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005, 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrades nicht kennt und es deshalb als &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds sei, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier als charakteristisch für die Erzählung und ist auch fester Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt davon, vor den Azteken zu fliehen, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;), und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass dies etwa durch einen Tagesrest aus einem Buch oder Ähnlichem erklärt werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt in immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung am Beginn der Erzählung entsteht eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), nach dem es nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumt, er sei ein Schmetterling, oder der Schmetterling träumt, er sei Zhuang Zi (vgl. Zhang 2017, 138 f.).<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Ciudad de México: Los Presentes 1956, ###-###.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Madrid: Alfaguara 2002, ###-###.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Cuentos Completos 1 (1945-1966). Madrid: Debolsillo 2016, ###-### (= zitierte Ausgabe #??#).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: The Night Face Up. In: Ders.: End of the Game, and Other Stories. Übers. von Paul Blackburn. New York: Harper Collins 1978, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen:<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Ende des Spiels. Übers. von Wolfgang Promies. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1989, ##-##.<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Die Erzählungen. Bd. 1. Übers. von Ruidolf Wittkopf und Wolfgang Promies. Frankfurt/M. 1998, 309-317 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Adaptionen===<br /> Eine von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> * La noche boca arriba (CHI 2013). Regie: Hugo Covarrubias. Laufzeit: 9 Min. Online verfügbar unter: El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015); https://youtu.be/qSwuIdXnhQM?t=1m33s<br /> <br /> <br /> ===Sonstige Primärliteratur===<br /> Zhuangzi jishi [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Hg. von Guo Qingfan. Beijing: Zhonghua 1954, 53f.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Antolín, Francisco: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Cortázar. Oposición de paradigmas. In: Explicacion de Textos Literarios 9 (1981) 2, 147-151.<br /> * Carmosino, Roger: Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar. &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039;, &#039;&#039;Las armas secretas&#039;&#039; y &#039;&#039;El otro cielo&#039;&#039;. In: Texto Crítico 2 (1996) 2, 83-92.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 19-44<br /> * Gehring, Petra: Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung. München: Beck 2008.<br /> * González Arenas, María Isabel/José Eduardo Morales Moreno: Análisis narratológico del relato &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Espéculo. Revista de Estudios Literarios 47 (2011); https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html.<br /> * Hassig, Ross: El sacrificio y las guerras floridas. In: Arqueología Mexicana 63 (2003), 46-51.<br /> * Hauser, Erik: Der Traum in der phantastischen Literatur. Passau: Erster deutscher Fantasy Club 2005.<br /> * Laya Gómez, Lucía: Comentario filosófico-literario de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): Comentarios filosófico-literarios, 2012; https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar.<br /> * Serra Salvat, Rosa: El significado mítico de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: MMagdalena Chocano/William Rowe/Helena Usandizaga u.a. (Hg.): Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana. Madrid, Frankfurt/M.: Iberoamericana/Vervuert 2011, 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica 16 (1992) 2, 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro: La crueldad sin límites de las guerras floridas, 2017; https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162.<br /> * Vieira, Estela: National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar. From Hollywood to Julio Cortázar. In: Bulletin of Spanish Studies 91 (2014), 1229-1244.<br /> * Wykes, David: Cortázar&#039;s &#039;&#039;The Night Face Up&#039;&#039; and the War of the Flower. In: Studies in Short Fiction 25 (1988) 2, 147-150.<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: Pensamiento y Cultura 11 (2008), 131-138.<br /> * Zhang, Longxi: Dream in Chinese Literature. From a Cross-Cultural Perspective. In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 137-147.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;La noche boca arriba&quot; (Julio Cortázar). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Cortázar,_Julio]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1552 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-09-26T17:19:26Z <p>Nicole Häffner: /* Analyse und Interpretation */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht auf dem Rücken&quot;, wörtl. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Ein einleitender Teil berichtet über Motorradfahrt und Unfall. Der Hauptteil des Cuentos lässt sich in sieben Abschnitte gliedern, die alternierend von der Ebene des Krankenhauses und der des Urwalds handeln. Es ist klar, dass der Protagonist zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in Weiß, der etwas &quot;Glänzendes&quot; in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;el hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als selbst für einen Traum seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, der Protagonist träume sonst nie olfaktorisch (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Träumer befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet - ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen, in denen traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht hinterfragt, sondern einfach akzeptiert werden (vgl. Engel 2017, 22). Dabei ist die Fokalisierung der heterodiegetischen Erzählung nach Genette als intern zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass der Träumer fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance darin liege, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs zeitlich in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert, eingeordnet, räumlich nach Mittelamerika, als Angehöriger des Stammes der Moteken, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Dadurch ist das geträumte Ich wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wurde, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche ermöglicht, ohne nähere Angaben zu Ort, sozialer Einbindung etc.<br /> <br /> Im Folgenden wird erneut der, nun als quälend empfundene, Geruch erwähnt, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: <br /> <br /> : &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. <br /> : (&quot;Am schlimmsten marterte ihn der Geruch, als ob selbst noch in der absoluten Anerkennung des Traums etwas gegen das rebellierte, was ungewohnt, bis dahin nicht im Spiel gewesen war.&quot;)<br /> <br /> Zuvor wurde beiläufig der Krankenhausgeruch (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den quälenden Geruch als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch wird dieser nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird hingegen als typisch für die Träume des Protagonisten bezeichnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo&quot; (&quot;Daß er Angst hatte, war nicht befremdlich; in seinen Träumen wucherte die Angst&quot;). Der Krieg wird sodann mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. Hassig 2003 zu den Chroniken von Bernal Díaz). Dieser &quot;erhabene Krieg&quot; wurde auch bereits im Motto, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker - der Protagonist ist &quot;verzweifelt&quot; (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses: Ein Bettnachbar warnt ihn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird über die Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden:<br /> <br /> : &quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;<br /> : (&quot;Während er seinem Nachbarn zuzulächeln versuchte, löste er sich fast körperlich von der letzten Vision des Alptraums.&quot;)<br /> <br /> Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem langweiligen Film verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, jedoch immer noch besser sei als auf der Straße zu sein: <br /> <br /> : &quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnante; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;<br /> : (&quot;Die Nacht brach herein, und das Fieber versetzte ihn sanft in einen Zustand, in welchem die Dinge hervorstachen wie durch ein Opernglas, leibhaftig und mild und zugleich ein wenig widerlich waren; als ob man sich einen langweiligen Film anschaut und denkt, auf der Straße ist es noch schlimmer; und daher bleibt.&quot;) <br /> <br /> Bevor wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten beim Essen einer Bouillon. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;suspiró de felicidad, abandonándose&quot;; &quot;und seufzte vor Glück hingebungsvoll auf.&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;) konstatiert. Die Drastik der Traumsituation erfährt eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird anhand der Bemerkung deutlich, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte lang im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich in Traumberichten oft eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der häufig nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. In mystischer Art und Weise wird von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen: Die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird nicht näher begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könnte.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen; es kommt zu einem kurzen Kampf, bei dem er umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls bleibt ein &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), eine &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was den Mann wütend werden lässt. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben, bestimmt. Der Zustand in diesem Moment wird unsicher als &quot;Ohnmacht oder was das auch gewesen sein mag&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) bezeichnet. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird jedoch sogleich teilweise zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt: <br /> <br /> : &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; <br /> : (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, viel eher so, als wäre er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen oder als hätte er unermeßliche Entfernungen zurückgelegt.&quot;)<br /> <br /> Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein, das die Trennlinie zwischen der bisher recht klar als realistische Wachwelt markierten Erzählung und der zwar seltsam anmutenden, aber in sich durchaus kohärenten Traumwelt unsicher werden lässt. Man könnte nun annehmen, dass womöglich ein Durchschreiten von Dimensionen vollzogen wurde. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> <br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf den Patienten sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo&quot;; &quot;Jetzt überkam ihn wieder der Schlaf, zog ihn langsam nach unten&quot;). Er hofft nun vielleicht wirklich ausruhen zu können, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Außerdem ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kongruent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet der Protagonist sich nun in der Traumwelt wieder, wie ja auch im Titel formuliert. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Gang getragen, der kein Ende zu nehmen scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal man ihm sein Amulett weggenommen hat. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;salió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der nun schlafenden Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Der starke physische sowie psychische Effekt der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er nur die Augen schließt: <br /> <br /> : &quot;Jadeó buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. <br /> : (&quot;Er keuchte, suchte seinen Lungen Linderung zu verschaffen, jene Bilder zu vergessen, die sich weiterhin an seine Augenlider hefteten. Jedesmal, wenn er die Augen schloß, sah er, wie sie im Nu Gestalt annahmen&quot;).<br /> <br /> Im Kontrast zu diesen Schrecken wird erneut das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: <br /> <br /> : &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> : (&quot;er richtete sich erschrocken auf, genoß es aber gleichzeitig zu wissen, daß er jetzt wach war, daß ihn die Nachtschwester beschützte&quot;),<br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: <br /> <br /> : &quot;no llegó a tomarla [la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; <br /> : (&quot;er bekam sie [die Flasche] nicht zu fassen, seine Finger schlossen sich um eine Leere, die abermals schwarz war, und der schmale Gang wollte kein Ende nehmen).<br /> <br /> Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Gang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen - sei es aufgrund seiner blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes - schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung und öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend: <br /> <br /> : &quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;.<br /> : (&quot;aus großer Höhe schien ein abnehmender Mond ihm ins Gesicht, dessen Augen ihn nicht sehen wollten, sich verzweifelt schlossen und öffneten, weil sie auf die andere Seite zu gelangen suchten, um die schützende flache<br /> Decke des Saales von neuem zu entdecken&quot;).<br /> <br /> Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich von selbst schließen und öffnen.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu: Der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die sekundenlange Illusion es zu schaffen - denn er ist erneut im Bett. Doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg: <br /> <br /> : &quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque estaba otra vez inmóvil en la cama […]. Pero olía a muerte&quot;.<br /> : (&quot;Da war seine letzte Hoffnung, daß er die Augenlider fest zusammenkniff und stöhnte, um wach zu werden. Eine Sekunde lang glaubte er, es würde ihm gelingen, denn abermals lag er unbeweglich im Bett […]. Aber er roch den Tod&quot;). <br /> <br /> Als Nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser - eine deutliche Parallele zum Operateur mit dem erhobenen Skalpell. In diesem Moment erfolgt eine überraschende Wendung (span. &quot;vuelta de tuerca&quot;): <br /> <br /> : &quot;ahora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal […]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; <br /> : (&quot;obwohl er nun wußte, daß er nicht mehr erwachen würde, daß er wach war, daß der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in welchem er über sonderbare Avenuen einer Stadt gefahren war […] mit einem gewaltigen Metallinsekt […]. In der grenzenlosen Lüge jenes Traums hatte man ihn auch vom Boden aufgehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, der auf dem Rücken lag&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dies bildet den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen. Die wahre Identität sei also die des vor den Azteken Flüchtenden, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005, 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrades nicht kennt und es deshalb als &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds sei, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier als charakteristisch für die Erzählung und ist auch fester Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt davon, vor den Azteken zu fliehen, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;), und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass dies etwa durch einen Tagesrest aus einem Buch oder Ähnlichem erklärt werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt in immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung am Beginn der Erzählung entsteht eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), nach dem es nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumt, er sei ein Schmetterling, oder der Schmetterling träumt, er sei Zhuang Zi (vgl. Zhang 2017, 138 f.).<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Ciudad de México: Los Presentes 1956, ###-###.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Madrid: Alfaguara 2002, ###-###.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Cuentos Completos 1 (1945-1966). Madrid: Debolsillo 2016, ###-### (= zitierte Ausgabe #??#).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: The Night Face Up. In: Ders.: End of the Game, and Other Stories. Übers. von Paul Blackburn. New York: Harper Collins 1978, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen:<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Ende des Spiels. Übers. von Wolfgang Promies. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1989, ##-##.<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Die Erzählungen. Bd. 1. Übers. von Ruidolf Wittkopf und Wolfgang Promies. Frankfurt/M. 1998, 309-317 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Adaptionen===<br /> Eine von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> * La noche boca arriba (CHI 2013). Regie: Hugo Covarrubias. Laufzeit: 9 Min. Online verfügbar unter: El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015); https://youtu.be/qSwuIdXnhQM?t=1m33s<br /> <br /> <br /> ===Sonstige Primärliteratur===<br /> Zhuangzi jishi [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Hg. von Guo Qingfan. Beijing: Zhonghua 1954, 53f.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Antolín, Francisco: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Cortázar. Oposición de paradigmas. In: Explicacion de Textos Literarios 9 (1981) 2, 147-151.<br /> * Carmosino, Roger: Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar. &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039;, &#039;&#039;Las armas secretas&#039;&#039; y &#039;&#039;El otro cielo&#039;&#039;. In: Texto Crítico 2 (1996) 2, 83-92.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 19-44<br /> * Gehring, Petra: Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung. München: Beck 2008.<br /> * González Arenas, María Isabel/José Eduardo Morales Moreno: Análisis narratológico del relato &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Espéculo. Revista de Estudios Literarios 47 (2011); https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html.<br /> * Hassig, Ross: El sacrificio y las guerras floridas. In: Arqueología Mexicana 63 (2003), 46-51.<br /> * Hauser, Erik: Der Traum in der phantastischen Literatur. Passau: Erster deutscher Fantasy Club 2005.<br /> * Laya Gómez, Lucía: Comentario filosófico-literario de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): Comentarios filosófico-literarios, 2012; https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar.<br /> * Serra Salvat, Rosa: El significado mítico de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: MMagdalena Chocano/William Rowe/Helena Usandizaga u.a. (Hg.): Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana. Madrid, Frankfurt/M.: Iberoamericana/Vervuert 2011, 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica 16 (1992) 2, 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro: La crueldad sin límites de las guerras floridas, 2017; https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162.<br /> * Vieira, Estela: National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar. From Hollywood to Julio Cortázar. In: Bulletin of Spanish Studies 91 (2014), 1229-1244.<br /> * Wykes, David: Cortázar&#039;s &#039;&#039;The Night Face Up&#039;&#039; and the War of the Flower. In: Studies in Short Fiction 25 (1988) 2, 147-150.<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: Pensamiento y Cultura 11 (2008), 131-138.<br /> * Zhang, Longxi: Dream in Chinese Literature. From a Cross-Cultural Perspective. In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 137-147.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;La noche boca arriba&quot; (Julio Cortázar). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Cortázar,_Julio]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1551 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-09-26T17:16:24Z <p>Nicole Häffner: /* Analyse und Interpretation */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht auf dem Rücken&quot;, wörtl. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Ein einleitender Teil berichtet über Motorradfahrt und Unfall. Der Hauptteil des Cuentos lässt sich in sieben Abschnitte gliedern, die alternierend von der Ebene des Krankenhauses und der des Urwalds handeln. Es ist klar, dass der Protagonist zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in Weiß, der etwas &quot;Glänzendes&quot; in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;el hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als selbst für einen Traum seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, der Protagonist träume sonst nie olfaktorisch (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Träumer befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet - ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen, in denen traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht hinterfragt, sondern einfach akzeptiert werden (vgl. Engel 2017, 22). Dabei ist die Fokalisierung der heterodiegetischen Erzählung nach Genette als intern zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass der Träumer fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance darin liege, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs zeitlich in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert, eingeordnet, räumlich nach Mittelamerika, als Angehöriger des Stammes der Moteken, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Dadurch ist das geträumte Ich wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wurde, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche ermöglicht, ohne nähere Angaben zu Ort, sozialer Einbindung etc.<br /> <br /> Im Folgenden wird erneut der, nun als quälend empfundene, Geruch erwähnt, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: <br /> <br /> : &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. <br /> : (&quot;Am schlimmsten marterte ihn der Geruch, als ob selbst noch in der absoluten Anerkennung des Traums etwas gegen das rebellierte, was ungewohnt, bis dahin nicht im Spiel gewesen war.&quot;)<br /> <br /> Zuvor wurde beiläufig der Krankenhausgeruch (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den quälenden Geruch als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch wird dieser nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird hingegen als typisch für die Träume des Protagonisten bezeichnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo&quot; (&quot;Daß er Angst hatte, war nicht befremdlich; in seinen Träumen wucherte die Angst&quot;). Der Krieg wird sodann mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. Hassig 2003 zu den Chroniken von Bernal Díaz). Dieser &quot;erhabene Krieg&quot; wurde auch bereits im Motto, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker - der Protagonist ist &quot;verzweifelt&quot; (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses: Ein Bettnachbar warnt ihn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird über die Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden:<br /> <br /> : &quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;<br /> : (&quot;Während er seinem Nachbarn zuzulächeln versuchte, löste er sich fast körperlich von der letzten Vision des Alptraums.&quot;)<br /> <br /> Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem langweiligen Film verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, jedoch immer noch besser sei als auf der Straße zu sein: <br /> <br /> : &quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnante; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;<br /> : (&quot;Die Nacht brach herein, und das Fieber versetzte ihn sanft in einen Zustand, in welchem die Dinge hervorstachen wie durch ein Opernglas, leibhaftig und mild und zugleich ein wenig widerlich waren; als ob man sich einen langweiligen Film anschaut und denkt, auf der Straße ist es noch schlimmer; und daher bleibt.&quot;) <br /> <br /> Bevor wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten beim Essen einer Bouillon. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;suspiró de felicidad, abandonándose&quot;; &quot;und seufzte vor Glück hingebungsvoll auf.&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;) konstatiert. Die Drastik der Traumsituation erfährt eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird anhand der Bemerkung deutlich, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte lang im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich in Traumberichten oft eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der häufig nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. In mystischer Art und Weise wird von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen: Die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird nicht näher begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könnte.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen; es kommt zu einem kurzen Kampf, bei dem er umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls bleibt ein &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), eine &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was den Mann wütend werden lässt. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben, bestimmt. Der Zustand in diesem Moment wird unsicher als &quot;Ohnmacht oder was das auch gewesen sein mag&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) bezeichnet. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird jedoch sogleich teilweise zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt: <br /> <br /> : &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; <br /> : (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, viel eher so, als wäre er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen oder als hätte er unermeßliche Entfernungen zurückgelegt.&quot;)<br /> <br /> Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein, das die Trennlinie zwischen der bisher recht klar als realistische Wachwelt markierten Erzählung und der zwar seltsam anmutenden, aber in sich durchaus kohärenter Traumwelt unsicher werden lässt. Man könnte nun annehmen, dass womöglich ein Durchschreiten von Dimensionen vollzogen wurde. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> <br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf den Patienten sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo&quot;; &quot;Jetzt überkarn ihn wieder der Schlaf, zog ihn langsam nach unten&quot;). Er hofft nun vielleicht wirklich ausruhen zu können, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Außerdem ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kongruent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet der Protagonist sich nun in der Traumwelt wieder, wie ja auch im Titel formuliert. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Gang getragen, der kein Ende zu nehmen scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal man ihm sein Amulett weggenommen hat. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;salió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der nun schlafenden Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Der starke physische sowie psychische Effekt der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er nur die Augen schließt: <br /> <br /> : &quot;Jadeó buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. <br /> : (&quot;Er keuchte, suchte seinen Lungen Linderung zu verschaffen, jene Bilder zu vergessen, die sich weiterhin an seine Augenlider hefteten. Jedesmal, wenn er die Augen schloß, sah er, wie sie im Nu Gestalt annahmen&quot;).<br /> <br /> Im Kontrast zu diesen Schrecken wird erneut das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: <br /> <br /> : &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> : (&quot;er richtete sich erschrocken auf, genoß es aber gleichzeitig zu wissen, daß er jetzt wach war, daß ihn die Nachtschwester beschützte&quot;),<br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: <br /> <br /> : &quot;no llegó a tomarla [la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; <br /> : (&quot;er bekam sie [die Flasche] nicht zu fassen, seine Finger schlossen sich um eine Leere, die abermals schwarz war, und der schmale Gang wollte kein Ende nehmen).<br /> <br /> Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Gang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen - sei es aufgrund seiner blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes - schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung und öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend: <br /> <br /> : &quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;.<br /> : (&quot;aus großer Höhe schien ein abnehmender Mond ihm ins Gesicht, dessen Augen ihn nicht sehen wollten, sich verzweifelt schlossen und öffneten, weil sie auf die andere Seite zu gelangen suchten, um die schützende flache<br /> Decke des Saales von neuem zu entdecken&quot;).<br /> <br /> Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich von selbst schließen und öffnen.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu: Der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die sekundenlange Illusion es zu schaffen - denn er ist erneut im Bett. Doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg: <br /> <br /> : &quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque estaba otra vez inmóvil en la cama […]. Pero olía a muerte&quot;.<br /> : (&quot;Da war seine letzte Hoffnung, daß er die Augenlider fest zusammenkniff und stöhnte, um wach zu werden. Eine Sekunde lang glaubte er, es würde ihm gelingen, denn abermals lag er unbeweglich im Bett […]. Aber er roch den Tod&quot;). <br /> <br /> Als Nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser - eine deutliche Parallele zum Operateur mit dem erhobenen Skalpell. In diesem Moment erfolgt eine überraschende Wendung (span. &quot;vuelta de tuerca&quot;): <br /> <br /> : &quot;ahora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal […]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; <br /> : (&quot;obwohl er nun wußte, daß er nicht mehr erwachen würde, daß er wach war, daß der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in welchem er über sonderbare Avenuen einer Stadt gefahren war […] mit einem gewaltigen Metallinsekt […]. In der grenzenlosen Lüge jenes Traums hatte man ihn auch vom Boden aufgehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, der auf dem Rücken lag&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dies bildet den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen. Die wahre Identität sei also die des vor den Azteken Flüchtenden, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005, 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrades nicht kennt und es deshalb als &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds sei, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier als charakteristisch für die Erzählung und ist auch fester Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt davon, vor den Azteken zu fliehen, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;), und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass dies etwa durch einen Tagesrest aus einem Buch oder Ähnlichem erklärt werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt in immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung am Beginn der Erzählung entsteht eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), nach dem es nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumt, er sei ein Schmetterling, oder der Schmetterling träumt, er sei Zhuang Zi (vgl. Zhang 2017, 138 f.).<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Ciudad de México: Los Presentes 1956, ###-###.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Madrid: Alfaguara 2002, ###-###.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Cuentos Completos 1 (1945-1966). Madrid: Debolsillo 2016, ###-### (= zitierte Ausgabe #??#).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: The Night Face Up. In: Ders.: End of the Game, and Other Stories. Übers. von Paul Blackburn. New York: Harper Collins 1978, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen:<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Ende des Spiels. Übers. von Wolfgang Promies. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1989, ##-##.<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Die Erzählungen. Bd. 1. Übers. von Ruidolf Wittkopf und Wolfgang Promies. Frankfurt/M. 1998, 309-317 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Adaptionen===<br /> Eine von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> * La noche boca arriba (CHI 2013). Regie: Hugo Covarrubias. Laufzeit: 9 Min. Online verfügbar unter: El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015); https://youtu.be/qSwuIdXnhQM?t=1m33s<br /> <br /> <br /> ===Sonstige Primärliteratur===<br /> Zhuangzi jishi [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Hg. von Guo Qingfan. Beijing: Zhonghua 1954, 53f.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Antolín, Francisco: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Cortázar. Oposición de paradigmas. In: Explicacion de Textos Literarios 9 (1981) 2, 147-151.<br /> * Carmosino, Roger: Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar. &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039;, &#039;&#039;Las armas secretas&#039;&#039; y &#039;&#039;El otro cielo&#039;&#039;. In: Texto Crítico 2 (1996) 2, 83-92.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 19-44<br /> * Gehring, Petra: Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung. München: Beck 2008.<br /> * González Arenas, María Isabel/José Eduardo Morales Moreno: Análisis narratológico del relato &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Espéculo. Revista de Estudios Literarios 47 (2011); https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html.<br /> * Hassig, Ross: El sacrificio y las guerras floridas. In: Arqueología Mexicana 63 (2003), 46-51.<br /> * Hauser, Erik: Der Traum in der phantastischen Literatur. Passau: Erster deutscher Fantasy Club 2005.<br /> * Laya Gómez, Lucía: Comentario filosófico-literario de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): Comentarios filosófico-literarios, 2012; https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar.<br /> * Serra Salvat, Rosa: El significado mítico de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: MMagdalena Chocano/William Rowe/Helena Usandizaga u.a. (Hg.): Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana. Madrid, Frankfurt/M.: Iberoamericana/Vervuert 2011, 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica 16 (1992) 2, 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro: La crueldad sin límites de las guerras floridas, 2017; https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162.<br /> * Vieira, Estela: National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar. From Hollywood to Julio Cortázar. In: Bulletin of Spanish Studies 91 (2014), 1229-1244.<br /> * Wykes, David: Cortázar&#039;s &#039;&#039;The Night Face Up&#039;&#039; and the War of the Flower. In: Studies in Short Fiction 25 (1988) 2, 147-150.<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: Pensamiento y Cultura 11 (2008), 131-138.<br /> * Zhang, Longxi: Dream in Chinese Literature. From a Cross-Cultural Perspective. In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 137-147.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;La noche boca arriba&quot; (Julio Cortázar). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Cortázar,_Julio]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1550 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-09-26T17:05:13Z <p>Nicole Häffner: /* Analyse und Interpretation */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht auf dem Rücken&quot;, wörtl. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Ein einleitender Teil berichtet über Motorradfahrt und Unfall. Der Hauptteil des Cuentos lässt sich in sieben Abschnitte gliedern, die alternierend von der Ebene des Krankenhauses und der des Urwalds handeln. Es ist klar, dass der Protagonist zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in Weiß, der etwas &quot;Glänzendes&quot; in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;el hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als selbst für einen Traum seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, der Protagonist träume sonst nie olfaktorisch (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Träumer befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet - ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen, in denen traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht hinterfragt, sondern einfach akzeptiert werden (vgl. Engel 2017, 22). Dabei ist die Fokalisierung der heterodiegetischen Erzählung nach Genette als intern zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass der Träumer fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance darin liege, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs zeitlich in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert, eingeordnet, räumlich nach Mittelamerika, als Angehöriger des Stammes der Moteken, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Dadurch ist das geträumte Ich wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wurde, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche ermöglicht, ohne nähere Angaben zu Ort, sozialer Einbindung etc.<br /> <br /> Im Folgenden wird erneut der, nun als quälend empfundene, Geruch erwähnt, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: <br /> <br /> : &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. <br /> : (&quot;Am schlimmsten marterte ihn der Geruch, als ob selbst noch in der absoluten Anerkennung des Traums etwas gegen das rebellierte, was ungewohnt, bis dahin nicht im Spiel gewesen war.&quot;)<br /> <br /> Zuvor wurde beiläufig der Krankenhausgeruch (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den quälenden Geruch als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch wird dieser nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird hingegen als typisch für die Träume des Protagonisten bezeichnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo&quot; (&quot;Daß er Angst hatte, war nicht befremdlich; in seinen Träumen wucherte die Angst&quot;). Der Krieg wird sodann mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. Hassig 2003 zu den Chroniken von Bernal Díaz). Dieser &quot;erhabene Krieg&quot; wurde auch bereits im Motto, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker - der Protagonist ist &quot;verzweifelt&quot; (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses: Ein Bettnachbar warnt ihn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird über die Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden:<br /> <br /> : &quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;<br /> : (&quot;Während er seinem Nachbarn zuzulächeln versuchte, löste er sich fast körperlich von der letzten Vision des Alptraums.&quot;)<br /> <br /> Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem langweiligen Film verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, jedoch immer noch besser sei als auf der Straße zu sein: <br /> <br /> : &quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnante; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;<br /> : (&quot;Die Nacht brach herein, und das Fieber versetzte ihn sanft in einen Zustand, in welchem die Dinge hervorstachen wie durch ein Opernglas, leibhaftig und mild und zugleich ein wenig widerlich waren; als ob man sich einen langweiligen Film anschaut und denkt, auf der Straße ist es noch schlimmer; und daher bleibt.&quot;) <br /> <br /> Bevor wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten beim Essen einer Bouillon. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;suspiró de felicidad, abandonándose&quot;; &quot;und seufzte vor Glück hingebungsvoll auf.&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;) konstatiert. Die Drastik der Traumsituation erfährt eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird anhand der Bemerkung deutlich, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte lang im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich in Traumberichten oft eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der häufig nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. In mystischer Art und Weise wird von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen: Die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird nicht näher begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könnte.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen; es kommt zu einem kurzen Kampf, bei dem er umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls bleibt ein &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), eine &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was den Mann wütend werden lässt. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben, bestimmt. Der Zustand in diesem Moment wird unsicher als &quot;Ohnmacht oder was das auch gewesen sein mag&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) bezeichnet. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird jedoch sogleich teilweise zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt: <br /> <br /> : &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; <br /> : (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, viel eher so, als wäre er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen oder als hätte er unermeßliche Entfernungen zurückgelegt.&quot;)<br /> <br /> Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein, das die Trennlinie zwischen der bisher recht klar als realistischer Wachwelt markierten Erzählung und der zwar seltsam anmutenden, aber in sich durchaus kohärenter Traumwelt unsicher werden lässt. Man könnte nun annehmen, dass womöglich ein Durchschreiten von Dimensionen vollzogen wurde. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> <br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf den Patienten sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo&quot;; &quot;Jetzt überkarn ihn wieder der Schlaf, zog ihn langsam nach unten&quot;). Er hofft nun vielleicht wirklich ausruhen zu können, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Außerdem ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kongruent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet der Protagonist sich nun in der Traumwelt wieder, wie ja auch im Titel formuliert. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Gang getragen, der kein Ende zu nehmen scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal man ihm sein Amulett weggenommen hat. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;salió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der nun schlafenden Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Der starke physische sowie psychische Effekt der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er nur die Augen schließt: <br /> <br /> : &quot;Jadeó buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. <br /> : (&quot;Er keuchte, suchte seinen Lungen Linderung zu verschaffen, jene Bilder zu vergessen, die sich weiterhin an seine Augenlider hefteten. Jedesmal, wenn er die Augen schloß, sah er, wie sie im Nu Gestalt annahmen&quot;).<br /> <br /> Im Kontrast zu diesen Schrecken wird erneut das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: <br /> <br /> : &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> : (&quot;er richtete sich erschrocken auf, genoß es aber gleichzeitig zu wissen, daß er jetzt wach war, daß ihn die Nachtschwester beschützte&quot;),<br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: <br /> <br /> : &quot;no llegó a tomarla [la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; <br /> : (&quot;er bekam sie [die Flasche] nicht zu fassen, seine Finger schlossen sich um eine Leere, die abermals schwarz war, und der schmale Gang wollte kein Ende nehmen).<br /> <br /> Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Gang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen - sei es aufgrund seiner blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes - schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung und öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend: <br /> <br /> : &quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;.<br /> : (&quot;aus großer Höhe schien ein abnehmender Mond ihm ins Gesicht, dessen Augen ihn nicht sehen wollten, sich verzweifelt schlossen und öffneten, weil sie auf die andere Seite zu gelangen suchten, um die schützende flache<br /> Decke des Saales von neuem zu entdecken&quot;).<br /> <br /> Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich von selbst schließen und öffnen.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu: Der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die sekundenlange Illusion es zu schaffen - denn er ist erneut im Bett. Doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg: <br /> <br /> : &quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque estaba otra vez inmóvil en la cama […]. Pero olía a muerte&quot;.<br /> : (&quot;Da war seine letzte Hoffnung, daß er die Augenlider fest zusammenkniff und stöhnte, um wach zu werden. Eine Sekunde lang glaubte er, es würde ihm gelingen, denn abermals lag er unbeweglich im Bett […]. Aber er roch den Tod&quot;). <br /> <br /> Als Nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser - eine deutliche Parallele zum Operateur mit dem erhobenen Skalpell. In diesem Moment erfolgt eine überraschende Wendung (span. &quot;vuelta de tuerca&quot;): <br /> <br /> : &quot;ahora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal […]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; <br /> : (&quot;obwohl er nun wußte, daß er nicht mehr erwachen würde, daß er wach war, daß der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in welchem er über sonderbare Avenuen einer Stadt gefahren war […] mit einem gewaltigen Metallinsekt […]. In der grenzenlosen Lüge jenes Traums hatte man ihn auch vom Boden aufgehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, der auf dem Rücken lag&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dies bildet den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen. Die wahre Identität sei also die des vor den Azteken Flüchtenden, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005, 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrades nicht kennt und es deshalb als &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds sei, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier als charakteristisch für die Erzählung und ist auch fester Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt davon, vor den Azteken zu fliehen, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;), und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass dies etwa durch einen Tagesrest aus einem Buch oder Ähnlichem erklärt werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt in immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung am Beginn der Erzählung entsteht eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), nach dem es nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumt, er sei ein Schmetterling, oder der Schmetterling träumt, er sei Zhuang Zi (vgl. Zhang 2017, 138 f.).<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Ciudad de México: Los Presentes 1956, ###-###.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Final del juego. Madrid: Alfaguara 2002, ###-###.<br /> * Cortázar, Julio: La noche boca arriba. In: Ders.: Cuentos Completos 1 (1945-1966). Madrid: Debolsillo 2016, ###-### (= zitierte Ausgabe #??#).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> *Cortázar, Julio: The Night Face Up. In: Ders.: End of the Game, and Other Stories. Übers. von Paul Blackburn. New York: Harper Collins 1978, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen:<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Ende des Spiels. Übers. von Wolfgang Promies. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1989, ##-##.<br /> *Cortázar, Julio: Die Nacht auf dem Rücken. In: Ders.: Die Erzählungen. Bd. 1. Übers. von Ruidolf Wittkopf und Wolfgang Promies. Frankfurt/M. 1998, 309-317 (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Adaptionen===<br /> Eine von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> * La noche boca arriba (CHI 2013). Regie: Hugo Covarrubias. Laufzeit: 9 Min. Online verfügbar unter: El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015); https://youtu.be/qSwuIdXnhQM?t=1m33s<br /> <br /> <br /> ===Sonstige Primärliteratur===<br /> Zhuangzi jishi [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Hg. von Guo Qingfan. Beijing: Zhonghua 1954, 53f.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Antolín, Francisco: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Cortázar. Oposición de paradigmas. In: Explicacion de Textos Literarios 9 (1981) 2, 147-151.<br /> * Carmosino, Roger: Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar. &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039;, &#039;&#039;Las armas secretas&#039;&#039; y &#039;&#039;El otro cielo&#039;&#039;. In: Texto Crítico 2 (1996) 2, 83-92.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 19-44<br /> * Gehring, Petra: Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung. München: Beck 2008.<br /> * González Arenas, María Isabel/José Eduardo Morales Moreno: Análisis narratológico del relato &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Espéculo. Revista de Estudios Literarios 47 (2011); https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html.<br /> * Hassig, Ross: El sacrificio y las guerras floridas. In: Arqueología Mexicana 63 (2003), 46-51.<br /> * Hauser, Erik: Der Traum in der phantastischen Literatur. Passau: Erster deutscher Fantasy Club 2005.<br /> * Laya Gómez, Lucía: Comentario filosófico-literario de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): Comentarios filosófico-literarios, 2012; https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar.<br /> * Serra Salvat, Rosa: El significado mítico de &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. In: MMagdalena Chocano/William Rowe/Helena Usandizaga u.a. (Hg.): Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana. Madrid, Frankfurt/M.: Iberoamericana/Vervuert 2011, 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de: &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; de Julio Cortázar. La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica 16 (1992) 2, 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro: La crueldad sin límites de las guerras floridas, 2017; https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162.<br /> * Vieira, Estela: National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar. From Hollywood to Julio Cortázar. In: Bulletin of Spanish Studies 91 (2014), 1229-1244.<br /> * Wykes, David: Cortázar&#039;s &#039;&#039;The Night Face Up&#039;&#039; and the War of the Flower. In: Studies in Short Fiction 25 (1988) 2, 147-150.<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: Pensamiento y Cultura 11 (2008), 131-138.<br /> * Zhang, Longxi: Dream in Chinese Literature. From a Cross-Cultural Perspective. In: Bernard Dieterle/Manfred Engel (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 137-147.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;La noche boca arriba&quot; (Julio Cortázar). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Cortázar,_Julio]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1549 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T13:34:40Z <p>Nicole Häffner: /* Ausgaben */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente:<br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen.<br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis.<br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt:<br /> <br /> : &quot;Hombre desatinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo en cuyo fondo hay un jardín, y en el jardín un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente, y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, engendro de una mula con un demonio, has ido errando de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot;<br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;)<br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem der Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien.<br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert:<br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot;<br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: The story of the two dreamers. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, 56 f.<br /> <br /> Dt. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos: &#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1548 "El Etnógrafo" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T13:33:16Z <p>Nicole Häffner: /* Analyse und Interpretation */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; (dt. &quot;Der Ethnograph&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1969 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Elogio de la sombra&#039;&#039; (dt. &quot;Lob des Schattens&quot;). Das Motiv des Traums spielt dabei eine wesentliche Rolle und verdeutlicht das Spannungsfeld von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; geht es um den Studenten Fred Murdock, der Teil einer indigenen Gesellschaft wird mit dem Ziel, diese und ihr Geheimnis zu studieren und anschließend die Ergebnisse in einer Doktorarbeit zu veröffentlichen. Doch im Laufe seiner Zeit dort macht er eine Entwicklung durch.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Fred Murdocks &quot;Abenteuer&quot; wird eingangs als real geschehene Begebenheit präsentiert, von der der Erzähler in Texas gehört habe, die sich aber in einem anderen Bundesstaat abgespielt haben soll. Der Student ist also in das Umfeld der US-amerikanischen, westlichen universitären Wissenschaft einzuordnen. Er begibt sich zu einem indigenen Stamm mit dem Ziel, von den Stammesangehörigen als einer der Ihren akzeptiert und dann in ihre Geheimnisse eingeweiht zu werden. Nach Erreichung dieses Ziels will er zur Universität zurückkehren und eine wissenschaftliche Arbeit darüber schreiben. <br /> <br /> Während des Zeitraums von über zwei Jahren passt er sich an die Lebensweise der &#039;&#039;indígenas&#039;&#039; an, träumt gar in einer ihm ursprünglich fremden Sprache (&quot;llegó a soñar en un idioma que no era el de sus padres&quot;; &quot;träumte schließlich in einer Sprache, die nicht die seiner Väter war&quot;). Diese Anpassung wird aus der Perspektive der westlichen Zivilisation dargestellt, die Umstände werden als widrig, die fremden Gewohnheiten als seltsam beschrieben:<br /> <br /> : &quot;Acostumbró su paladar a sabores ásperos, se cubrió con ropas extrañas, […] llegó a pensar de una manera que su lógica rechazaba.&quot; <br /> : (&quot;Er gewöhnte seinen Gaumen an rauhe Geschmäcke, trug sonderbare Kleider, […] und dachte sogar auf eine Weise, die seine Logik verwarf.&quot;) <br /> <br /> Der Kontrast der Denkweisen und Gebräuche als ausgewachsene Zwei-Welten-Erfahrung wird bereits deutlich: Die indigene Denkweise steht im Gegensatz zur Logik. Doch klingt durch das Possessivpronomen &quot;su&quot; auch schon ein gewisser Perspektivenwechsel an. Zuvor waren die Geschmacksrichtungen noch unhinterfragt allgemein als rau bezeichnet worden, die Kleidung als seltsam. Doch nun wird markiert, dass es sich keineswegs um die Logik allgemein handelt, welche der indigenen Denkweise ablehnend gegenüber stehen würde, sondern vielmehr um die spezielle Logik dieser einen Figur Fred Murdock, die man mit der Logik der westlichen Wissenschaft, aus der er kommt, identifizieren kann. Murdocks Forschungsvorhaben bleibt jedoch vorerst intakt, er verfasst Notizen, ist in der Rolle von einer Art &quot;Doppelagent&quot;. Diese Information wird eingeleitet durch die Angabe einer zeitlichen Begrenzung: &quot;[d]urante los primeros meses&quot; (&quot;während der ersten Monate&quot;). Danach hört Murdock nicht nur auf, Notizen zu machen, sondern zerreißt sogar die bereits vorhandenen. Dafür werden zwei mögliche Gründe genannt: Vielleicht wollte er kein Misstrauen erregen oder brauchte die Notizen einfach nicht mehr.<br /> <br /> Nach einer gewissen Zeit moralischer und physischer Übungen weist der &quot;sacerdote&quot;, d.h. der religiöse bzw. spirituelle Anführer des Stammes, ihn an, sich an seine Träume zu erinnern und sie ihm direkt bei Tagesanbruch anzuvertrauen. Es ist die Rede davon, dass Murdock wiederholt in Vollmondnächten von Bisons träumt und das dem &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039; erzählt. Direkt im Anschluss an diese Feststellung folgt, nur schwach abgetrennt durch ein Semikolon: &quot;éste [el sacerdote] acabó por revelarle su doctrina secreta.&quot; (&quot;dieser [der &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039;] enthüllte ihm schließlich seine Geheimlehre&quot;). Murdocks Träume und deren Inhalt, der lediglich durch das Motiv des Bisons bestimmt wird, sind also offenbar entscheidend für die Einweihung in das Geheimnis. Warum und inwiefern genau dieser Faktor so wichtig ist, wird nicht erklärt. Es erscheint aber naheliegend, dass das Bison als stark mit dem täglichen Leben der &#039;&#039;indígenas&#039;&#039; verbundenes Tier und die Kontinuität, mit der es in Murdocks Träumen auftritt, seine tiefgreifende Integration in die Lebens- und Denkweise des Stammes verdeutlichen, er sich daher als einer der Ihren für würdig erwiesen hat, das Geheimnis zu kennen.<br /> <br /> Der Leser könnte nun erwarten, dass Murdock als voll integriertes Mitglied des Stammes das Interesse an der wissenschaftlichen Arbeit, das seine ursprüngliche Handlungsmotivation für den Aufbruch und die Integration in diese indigene Gesellschaft war, verloren habe und dort bliebe. Es heißt jedoch, eines Morgens – ohne dass eine genaue zeitliche Relationierung zum Zeitpunkt der Geheimnisenthüllung erfolgt – sei er, ohne sich von irgendjemandem zu verabschieden, gegangen.<br /> <br /> Die Leseerwartung, dass der Protagonist nun wie geplant seine Doktorarbeit schreiben würde, wird jedoch nicht erfüllt. Es wird beschrieben, dass er seinem Professor seine Entscheidung mitteilt, das Geheimnis nicht zu veröffentlichen. An dieser Stelle wechselt der heterodiegetische Erzähler zum dramatischen Modus der direkten Rede. Als Grund für seine Entscheidung gibt der Protagonist an: <br /> <br /> : &quot;En esas lejanías aprendí algo que no puedo decir.&quot; (&quot;In diesen Einöden habe ich etwas gelernt, das ich nicht aussprechen kann.&quot;) <br /> <br /> und als weiteren Grund: <br /> <br /> : &quot;[E]l secreto es precioso y […] ahora la ciencia, nuestra ciencia, me parece una mera frivolidad.&quot; (&quot;das Geheimnis [ist] kostbar ist und […] mir [erscheint] jetzt die Wissenschaft, unsere Wissenschaft, als bloße Frivolität&quot;).<br /> <br /> Durch den Perspektivenwechsel wird hier folglich zu einer Kritik der Wissenschaft gelangt, konkret der Wissenschaft wie sie ein &quot;Wir&quot;, das der westlichen Kultur zuzuschreiben ist, vertritt. Das Ergründen von Geheimnissen, das Durch-Analysieren und Veröffentlichen, in gewisser Weise damit der Fortschritt, wie ihn die Aufklärung versteht, wird abgewertet im Vergleich zum Bewahren von Geheimnissen und dem individuellen Weg der Erkenntnis, den jeder selbst gehen muss: <br /> <br /> : &quot;El secreto […] no vale lo que valen los caminos que me condujeron a él. Esos caminos hay que andarlos.&quot; (&quot;Überdies ist das Geheimnis nicht wert, was die Wege wert sind, die mich zu ihm geführt haben. Diese Wege gilt es zu gehen.&quot;) <br /> <br /> Das erinnert an den beliebten Aphorismus &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> Der Leser, der nun glauben mag, Murdock sei zur anderen Kultur und Sichtweise &#039;übergelaufen&#039;, wird erneut überrascht und verunsichert angesichts der Aussage, er werde (vielleicht) nicht zu dem Stamm zurückkehren. An dieser Stelle erfolgt eine weitere Aufwertung der Tragweite und Kraft des Geheimnisses: <br /> <br /> : &quot;Lo que me enseñaron sus hombres [de la pradera] vale para cualquier lugar y para cualquier circunstancia.&quot; (&quot;Was ihre [der Prärie] Männer mich gelehrt haben, gilt für alle Orte und alle Lebensumstände.&quot;) <br /> <br /> Es handelt sich also um eine tiefe und universelle Erkenntnis. Ganz im Einklang mit dem Plädoyer für die Wahrung des Geheimnisses wird auch dem Leser nicht verraten, worin dieses Geheimnis nun eigentlich besteht.<br /> <br /> Abschließend wird lapidar bemerkt, dass Murdock eine Hochzeit und eine Scheidung vollzogen habe und jetzt einer der Bibliothekare in Yale sei. Er kehrte also in die westliche Zivilisation zurück, machte Lebenserfahrungen wie so viele Menschen, die das Geheimnis nicht kennen, seine Ehe scheiterte ebenfalls und er befindet sich wieder im Arbeitsumfeld der westlichen Wissenschaft. Und doch, so könnte man ergänzen bzw. fragen, ist etwas anders.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Der Traum in Borges&#039; Cuento &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; ist eingebettet in einen Zusammenprall von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.&lt;ref&gt;Ein solcher Zusammenprall bzw. ein Sich-Kreuzen oder Sich-Begegnen von Kulturen ist im Werk von Jorge Luis Borges ein wichtiger Topos (vgl. Podetti).&lt;/ref&gt; Er ist Schlüsselelement und Indikator der spirituellen Reife und Zugehörigkeit, woraufhin der Ethnograph aus dem Titel Zugang zum Geheimnis des Stammes erhält. Durch einen Perspektivenwechsel entlarvt diese Erzählung die sich gerne als universell betrachtenden Spielregeln der westlichen Wissenschaftskultur als nur eine mögliche Weltsicht von mehreren, speziell in Kontrast gesetzt zu einer Weltsicht, die Geheimnisse bewahrt und sie je nach individueller Entwicklung offenbart. Folglich gewährt hier der Traum, wie so oft in der Literatur (vgl. etwa Gómez Trueba 1999, 14, 56, 71, 82, 101), Zugang zu privilegierten Bereichen von Wissen und großen Wahrheiten – hier allerdings werden diese nicht traumimmanent erlangt und kommuniziert, sondern in der Wachrealität durch die Figur des &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039;. Der Traum dient hier somit auch (mittelbar) einer Art Gegendiskurs zur westlichen, speziell durch den Geist der Aufklärung geprägten Weltsicht.<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis, El Etnógrafo. In: Ders., Elogio de la sombra. Buenos Aires: Emecé 1969, 59-64.<br /> * Borges, Jorge Luis: El Etnógrafo. In: Ders., Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 989 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: The Ethnographer. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, 334 f.<br /> <br /> Dt. Übersetzung:<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis, Der Ethnograph. In: Ders., Lob des Schattens. München: Hanser 1978, 21 f.<br /> * Borges, Jorge Luis, Der Ethnograph. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 12: Schatten und Tiger: Gedichte 1966-1972; Elogio de la sombra/Lob des Schattens; El oro de los tigres/Das Gold der Tiger. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1994, 40 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Arismendi, Juan Carlos Orrego: Borges. Sus cuentos sobre indios araucanos y el siglo XIX. In: Variaciones Borges 24 (2007) 35-54.<br /> * Díaz, Hernán: Borges, Between History and Eternity. eBook. London: Continuum 2012<br /> * Gómez Trueba, Teresa: El sueño literario en España. Consolidación y desarrollo del género. Madrid: Cátedra 1999.<br /> * Henderson, Kailey: Borges y El Etnógrafo: ¿Es Murdock un héroe? 2015; https://taparmer.wordpress.com/2015/11/23/borges-y-el-etnografo-es-murdock-un-heroe.<br /> * Kohl, Karl-Heinz: Eine Geschichte von Borges? In: Detlef Felken (Hg.): Ein Buch, das mein Leben verändert hat. München: Beck 2007, 239-241.<br /> * Mahlke, Kirsten: La reserva del etnógrafo (J.L. Borges: &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039;). In: Variaciones Borges 22 (2006), 217-237; https://www.borges.pitt.edu/sites/default/files/12%20Mahlke-9%2C25%2C06.pdf sowie http://www.academia.edu/1444764/La_reserva_del_etn%C3%B3grafo_Borges_.<br /> * Moraña, Mabel: Borges y yo. Primera reflexión sobre &#039;El Etnógrafo&#039;. In: Carlos Jáuregui/Juan Pablo Dabove (Hg.): Heterotropías. Narrativas de identidad y alteridad latinoamericana. Pittsburgh: Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana 2003, 263-286.<br /> * Osterhoudt, Sarah Rae: The Field as Labyrinth. Exploring Ethnographic Practices through the Works of Jorge Luis Borges. In: Anthropology Matters 12 (2010), 1-10; https://www.anthropologymatters.com/index.php/anth_matters/article/view/190/312.<br /> * Podetti, J. Ramiro: Civilización, barbarie y frontera en Jorge Luis Borges. In: Humanidades. Revista de la Universidad de Montevideo 8/9 (2008), 87-102.<br /> * Ruiz-Gálvez Priego, Estrella: Rêves et songes (sueños et ensueños). Le discours sur le rêve dans le monde hispanique. Paris: L&#039;Harmattan 2002.<br /> * Tobón, Marco: Los sueños como instrumentos etnográficos. In: AIBR. Revista de Antropología Iberoamericana 10 (2015), 331-353.<br /> * [o. Verf.]: El Etnógrafo. Boletín del Departamento de Antropología 1 (2005); https://antropologia.uniandes.edu.co/etnografo/boletin1.pdf.<br /> <br /> ==Anmerkungen==<br /> &lt;references /&gt;<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;El Etnógrafo&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Gegenwart]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1547 "El Etnógrafo" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T13:20:22Z <p>Nicole Häffner: /* Ausgaben */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; (dt. &quot;Der Ethnograph&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1969 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Elogio de la sombra&#039;&#039; (dt. &quot;Lob des Schattens&quot;). Das Motiv des Traums spielt dabei eine wesentliche Rolle und verdeutlicht das Spannungsfeld von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; geht es um den Studenten Fred Murdock, der Teil einer indigenen Gesellschaft wird mit dem Ziel, diese und ihr Geheimnis zu studieren und anschließend die Ergebnisse in einer Doktorarbeit zu veröffentlichen. Doch im Laufe seiner Zeit dort macht er eine Entwicklung durch.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Fred Murdocks &quot;Abenteuer&quot; wird eingangs als real geschehene Begebenheit präsentiert, von der der Erzähler in Texas gehört habe, die sich aber in einem anderen Bundesstaat abgespielt haben soll. Der Student ist also in das Umfeld der US-amerikanischen, westlichen universitären Wissenschaft einzuordnen. Er begibt sich zu einem indigenen Stamm mit dem Ziel, von den Stammesangehörigen als einer der Ihren akzeptiert und dann in ihre Geheimnisse eingeweiht zu werden. Nach Erreichung dieses Ziels will er zur Universität zurückkehren und eine wissenschaftliche Arbeit darüber schreiben. <br /> <br /> Während des Zeitraums von über zwei Jahren passt er sich an die Lebensweise der &#039;&#039;indígenas&#039;&#039; an, träumt gar in einer ihm ursprünglich fremden Sprache (&quot;llegó a soñar en un idioma que no era el de sus padres&quot;; &quot;träumte schließlich in einer Sprache, die nicht die seiner Väter war&quot;). Diese Anpassung wird aus der Perspektive der westlichen Zivilisation dargestellt, die Umstände werden als widrig, die fremden Gewohnheiten als seltsam beschrieben:<br /> <br /> : &quot;Acostumbró su paladar a sabores ásperos, se cubrió con ropas extrañas, […] llegó a pensar de una manera que su lógica rechazaba.&quot; <br /> : (&quot;Er gewöhnte seinen Gaumen an rauhe Geschmäcke, trug sonderbare Kleider, […] und dachte sogar auf eine Weise, die seine Logik verwarf.&quot;) <br /> <br /> Der Kontrast der Denkweisen und Gebräuche als ausgewachsene Zwei-Welten-Erfahrung wird bereits deutlich: Die indigene Denkweise steht im Gegensatz zur Logik. Doch klingt durch das Possessivpronomen &quot;su&quot; auch schon ein gewisser Perspektivenwechsel an. Zuvor waren die Geschmacksrichtungen noch unhinterfragt allgemein als rau bezeichnet worden, die Kleidung als seltsam. Doch nun wird markiert, dass es sich keineswegs um die Logik allgemein handelt, welche der indigenen Denkweise ablehnend gegenüber stehen würde, sondern vielmehr um die spezielle Logik dieser einen Figur Fred Murdock, die man mit der Logik der westlichen Wissenschaft, aus der er kommt, identifizieren kann. Murdocks Forschungsvorhaben bleibt jedoch vorerst intakt, er verfasst Notizen, ist in der Rolle von einer Art &quot;Doppelagent&quot;. Diese Information wird eingeleitet durch die Angabe einer zeitlichen Begrenzung: &quot;durante los primeros meses&quot; (&quot;während der ersten Monate&quot;). Danach hört Murdock nicht nur auf, Notizen zu machen, sondern zerreißt sogar die bereits vorhandenen. Dafür werden zwei mögliche Gründe genannt: Vielleicht wollte er kein Misstrauen erregen oder brauchte die Notizen einfach nicht mehr.<br /> <br /> Nach einer gewissen Zeit moralischer und physischer Übungen weist der &quot;sacerdote&quot;, d.h. der religiöse bzw. spirituelle Anführer des Stammes, ihn an, sich an seine Träume zu erinnern und sie ihm direkt bei Tagesanbruch anzuvertrauen. Es ist die Rede davon, dass Murdock wiederholt in Vollmondnächten von Bisons träumt und das dem &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039; erzählt. Direkt im Anschluss an diese Feststellung folgt, nur schwach abgetrennt durch ein Semikolon: &quot;éste [el sacerdote] acabó por revelarle su doctrina secreta.&quot; (&quot;dieser [der &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039;] enthüllte ihm schließlich seine Geheimlehre&quot;). Murdocks Träume und deren Inhalt, der lediglich durch das Motiv des Bisons bestimmt wird, sind also offenbar entscheidend für die Einweihung in das Geheimnis. Warum und inwiefern genau dieser Faktor so wichtig ist, wird nicht erklärt. Es erscheint aber naheliegend, dass das Bison als stark mit dem täglichen Leben der &#039;&#039;indígenas&#039;&#039; verbundenes Tier und die Kontinuität, mit der es in Murdocks Träumen auftritt, seine tiefgreifende Integration in die Lebens- und Denkweise des Stammes verdeutlichen, er sich daher als einer der Ihren für würdig erwiesen hat, das Geheimnis zu kennen.<br /> <br /> Der Leser könnte nun erwarten, dass Murdock als voll integriertes Mitglied des Stammes das Interesse an der wissenschaftlichen Arbeit, das seine ursprüngliche Handlungsmotivation für den Aufbruch und die Integration in diese indigene Gesellschaft war, verloren habe und dort bliebe. Es heißt jedoch, eines Morgens – ohne dass eine genaue zeitliche Relationierung zum Zeitpunkt der Geheimnisenthüllung erfolgt – sei er, ohne sich von irgendjemandem zu verabschieden, gegangen.<br /> <br /> Die Leseerwartung, dass der Protagonist nun wie geplant seine Doktorarbeit schreiben würde, wird jedoch nicht erfüllt. Es wird beschrieben, dass er seinem Professor seine Entscheidung mitteilt, das Geheimnis nicht zu veröffentlichen. An dieser Stelle wechselt der heterodiegetische Erzähler zum dramatischen Modus der direkten Rede. Als Grund für seine Entscheidung gibt der Protagonist an: <br /> <br /> : &quot;En esas lejanías aprendí algo que no puedo decir.&quot; (&quot;In diesen Einöden habe ich etwas gelernt, das ich nicht aussprechen kann.&quot;) <br /> <br /> und als weiteren Grund: <br /> <br /> : &quot;El secreto es precioso y […] ahora la ciencia, nuestra ciencia, me parece una mera frivolidad.&quot; (&quot;das Geheimnis [ist] kostbar ist und […] mir [erscheint] jetzt die Wissenschaft, unsere Wissenschaft, als bloße Frivolität&quot;).<br /> <br /> Durch den Perspektivenwechsel wird hier folglich zu einer Kritik der Wissenschaft gelangt, konkret der Wissenschaft wie sie ein &quot;Wir&quot;, das der westlichen Kultur zuzuschreiben ist, vertritt. Das Ergründen von Geheimnissen, das Durch-Analysieren und Veröffentlichen, in gewisser Weise damit der Fortschritt, wie ihn die Aufklärung versteht, wird abgewertet im Vergleich zum Bewahren von Geheimnissen und dem individuellen Weg der Erkenntnis, den jeder selbst gehen muss: <br /> <br /> : &quot;El secreto […] no vale lo que valen los caminos que me condujeron a él. Esos caminos hay que andarlos.&quot; (&quot;Überdies ist das Geheimnis nicht wert, was die Wege wert sind, die mich zu ihm geführt haben. Diese Wege gilt es zu gehen.&quot;) <br /> <br /> Das erinnert an den beliebten Aphorismus &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> Der Leser, der nun glauben mag, Murdock sei zur anderen Kultur und Sichtweise &#039;übergelaufen&#039;, wird erneut überrascht und verunsichert angesichts der Aussage, er werde (vielleicht) nicht zu dem Stamm zurückkehren. An dieser Stelle erfolgt eine weitere Aufwertung der Tragweite und Kraft des Geheimnisses: <br /> <br /> : &quot;Lo que me enseñaron sus hombres [de la pradera] vale para cualquier lugar y para cualquier circunstancia.&quot; (&quot;Was ihre [der Prärie] Männer mich gelehrt haben, gilt für alle Orte und alle Lebensumstände.&quot;) <br /> <br /> Es handelt sich also um eine tiefe und universelle Erkenntnis. Ganz im Einklang mit dem Plädoyer für die Wahrung des Geheimnisses wird auch dem Leser nicht verraten, worin dieses Geheimnis nun eigentlich besteht.<br /> <br /> Abschließend wird lapidar bemerkt, dass Murdock eine Hochzeit und eine Scheidung vollzogen habe und jetzt einer der Bibliothekare in Yale sei. Er kehrte also in die westliche Zivilisation zurück, machte Lebenserfahrungen wie so viele Menschen, die das Geheimnis nicht kennen, seine Ehe scheiterte ebenfalls und er befindet sich wieder im Arbeitsumfeld der westlichen Wissenschaft. Und doch, so könnte man ergänzen bzw. fragen, ist etwas anders.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Der Traum in Borges&#039; Cuento &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; ist eingebettet in einen Zusammenprall von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.&lt;ref&gt;Ein solcher Zusammenprall bzw. ein Sich-Kreuzen oder Sich-Begegnen von Kulturen ist im Werk von Jorge Luis Borges ein wichtiger Topos (vgl. Podetti).&lt;/ref&gt; Er ist Schlüsselelement und Indikator der spirituellen Reife und Zugehörigkeit, woraufhin der Ethnograph aus dem Titel Zugang zum Geheimnis des Stammes erhält. Durch einen Perspektivenwechsel entlarvt diese Erzählung die sich gerne als universell betrachtenden Spielregeln der westlichen Wissenschaftskultur als nur eine mögliche Weltsicht von mehreren, speziell in Kontrast gesetzt zu einer Weltsicht, die Geheimnisse bewahrt und sie je nach individueller Entwicklung offenbart. Folglich gewährt hier der Traum, wie so oft in der Literatur (vgl. etwa Gómez Trueba 1999, 14, 56, 71, 82, 101), Zugang zu privilegierten Bereichen von Wissen und großen Wahrheiten – hier allerdings werden diese nicht traumimmanent erlangt und kommuniziert, sondern in der Wachrealität durch die Figur des &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039;. Der Traum dient hier somit auch (mittelbar) einer Art Gegendiskurs zur westlichen, speziell durch den Geist der Aufklärung geprägten Weltsicht.<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis, El Etnógrafo. In: Ders., Elogio de la sombra. Buenos Aires: Emecé 1969, 59-64.<br /> * Borges, Jorge Luis: El Etnógrafo. In: Ders., Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 989 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung:<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: The Ethnographer. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, 334 f.<br /> <br /> Dt. Übersetzung:<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis, Der Ethnograph. In: Ders., Lob des Schattens. München: Hanser 1978, 21 f.<br /> * Borges, Jorge Luis, Der Ethnograph. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 12: Schatten und Tiger: Gedichte 1966-1972; Elogio de la sombra/Lob des Schattens; El oro de los tigres/Das Gold der Tiger. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1994, 40 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Arismendi, Juan Carlos Orrego: Borges. Sus cuentos sobre indios araucanos y el siglo XIX. In: Variaciones Borges 24 (2007) 35-54.<br /> * Díaz, Hernán: Borges, Between History and Eternity. eBook. London: Continuum 2012<br /> * Gómez Trueba, Teresa: El sueño literario en España. Consolidación y desarrollo del género. Madrid: Cátedra 1999.<br /> * Henderson, Kailey: Borges y El Etnógrafo: ¿Es Murdock un héroe? 2015; https://taparmer.wordpress.com/2015/11/23/borges-y-el-etnografo-es-murdock-un-heroe.<br /> * Kohl, Karl-Heinz: Eine Geschichte von Borges? In: Detlef Felken (Hg.): Ein Buch, das mein Leben verändert hat. München: Beck 2007, 239-241.<br /> * Mahlke, Kirsten: La reserva del etnógrafo (J.L. Borges: &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039;). In: Variaciones Borges 22 (2006), 217-237; https://www.borges.pitt.edu/sites/default/files/12%20Mahlke-9%2C25%2C06.pdf sowie http://www.academia.edu/1444764/La_reserva_del_etn%C3%B3grafo_Borges_.<br /> * Moraña, Mabel: Borges y yo. Primera reflexión sobre &#039;El Etnógrafo&#039;. In: Carlos Jáuregui/Juan Pablo Dabove (Hg.): Heterotropías. Narrativas de identidad y alteridad latinoamericana. Pittsburgh: Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana 2003, 263-286.<br /> * Osterhoudt, Sarah Rae: The Field as Labyrinth. Exploring Ethnographic Practices through the Works of Jorge Luis Borges. In: Anthropology Matters 12 (2010), 1-10; https://www.anthropologymatters.com/index.php/anth_matters/article/view/190/312.<br /> * Podetti, J. Ramiro: Civilización, barbarie y frontera en Jorge Luis Borges. In: Humanidades. Revista de la Universidad de Montevideo 8/9 (2008), 87-102.<br /> * Ruiz-Gálvez Priego, Estrella: Rêves et songes (sueños et ensueños). Le discours sur le rêve dans le monde hispanique. Paris: L&#039;Harmattan 2002.<br /> * Tobón, Marco: Los sueños como instrumentos etnográficos. In: AIBR. Revista de Antropología Iberoamericana 10 (2015), 331-353.<br /> * [o. Verf.]: El Etnógrafo. Boletín del Departamento de Antropología 1 (2005); https://antropologia.uniandes.edu.co/etnografo/boletin1.pdf.<br /> <br /> ==Anmerkungen==<br /> &lt;references /&gt;<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;El Etnógrafo&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Gegenwart]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1546 "El Etnógrafo" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T12:41:56Z <p>Nicole Häffner: /* Analyse und Interpretation */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; (dt. &quot;Der Ethnograph&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1969 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Elogio de la sombra&#039;&#039; (dt. &quot;Lob des Schattens&quot;). Das Motiv des Traums spielt dabei eine wesentliche Rolle und verdeutlicht das Spannungsfeld von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; geht es um den Studenten Fred Murdock, der Teil einer indigenen Gesellschaft wird mit dem Ziel, diese und ihr Geheimnis zu studieren und anschließend die Ergebnisse in einer Doktorarbeit zu veröffentlichen. Doch im Laufe seiner Zeit dort macht er eine Entwicklung durch.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Fred Murdocks &quot;Abenteuer&quot; wird eingangs als real geschehene Begebenheit präsentiert, von der der Erzähler in Texas gehört habe, die sich aber in einem anderen Bundesstaat abgespielt haben soll. Der Student ist also in das Umfeld der US-amerikanischen, westlichen universitären Wissenschaft einzuordnen. Er begibt sich zu einem indigenen Stamm mit dem Ziel, von den Stammesangehörigen als einer der Ihren akzeptiert und dann in ihre Geheimnisse eingeweiht zu werden. Nach Erreichung dieses Ziels will er zur Universität zurückkehren und eine wissenschaftliche Arbeit darüber schreiben. <br /> <br /> Während des Zeitraums von über zwei Jahren passt er sich an die Lebensweise der &#039;&#039;indígenas&#039;&#039; an, träumt gar in einer ihm ursprünglich fremden Sprache (&quot;llegó a soñar en un idioma que no era el de sus padres&quot;; &quot;träumte schließlich in einer Sprache, die nicht die seiner Väter war&quot;). Diese Anpassung wird aus der Perspektive der westlichen Zivilisation dargestellt, die Umstände werden als widrig, die fremden Gewohnheiten als seltsam beschrieben:<br /> <br /> : &quot;Acostumbró su paladar a sabores ásperos, se cubrió con ropas extrañas, […] llegó a pensar de una manera que su lógica rechazaba.&quot; <br /> : (&quot;Er gewöhnte seinen Gaumen an rauhe Geschmäcke, trug sonderbare Kleider, […] und dachte sogar auf eine Weise, die seine Logik verwarf.&quot;) <br /> <br /> Der Kontrast der Denkweisen und Gebräuche als ausgewachsene Zwei-Welten-Erfahrung wird bereits deutlich: Die indigene Denkweise steht im Gegensatz zur Logik. Doch klingt durch das Possessivpronomen &quot;su&quot; auch schon ein gewisser Perspektivenwechsel an. Zuvor waren die Geschmacksrichtungen noch unhinterfragt allgemein als rau bezeichnet worden, die Kleidung als seltsam. Doch nun wird markiert, dass es sich keineswegs um die Logik allgemein handelt, welche der indigenen Denkweise ablehnend gegenüber stehen würde, sondern vielmehr um die spezielle Logik dieser einen Figur Fred Murdock, die man mit der Logik der westlichen Wissenschaft, aus der er kommt, identifizieren kann. Murdocks Forschungsvorhaben bleibt jedoch vorerst intakt, er verfasst Notizen, ist in der Rolle von einer Art &quot;Doppelagent&quot;. Diese Information wird eingeleitet durch die Angabe einer zeitlichen Begrenzung: &quot;durante los primeros meses&quot; (&quot;während der ersten Monate&quot;). Danach hört Murdock nicht nur auf, Notizen zu machen, sondern zerreißt sogar die bereits vorhandenen. Dafür werden zwei mögliche Gründe genannt: Vielleicht wollte er kein Misstrauen erregen oder brauchte die Notizen einfach nicht mehr.<br /> <br /> Nach einer gewissen Zeit moralischer und physischer Übungen weist der &quot;sacerdote&quot;, d.h. der religiöse bzw. spirituelle Anführer des Stammes, ihn an, sich an seine Träume zu erinnern und sie ihm direkt bei Tagesanbruch anzuvertrauen. Es ist die Rede davon, dass Murdock wiederholt in Vollmondnächten von Bisons träumt und das dem &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039; erzählt. Direkt im Anschluss an diese Feststellung folgt, nur schwach abgetrennt durch ein Semikolon: &quot;éste [el sacerdote] acabó por revelarle su doctrina secreta.&quot; (&quot;dieser [der &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039;] enthüllte ihm schließlich seine Geheimlehre&quot;). Murdocks Träume und deren Inhalt, der lediglich durch das Motiv des Bisons bestimmt wird, sind also offenbar entscheidend für die Einweihung in das Geheimnis. Warum und inwiefern genau dieser Faktor so wichtig ist, wird nicht erklärt. Es erscheint aber naheliegend, dass das Bison als stark mit dem täglichen Leben der &#039;&#039;indígenas&#039;&#039; verbundenes Tier und die Kontinuität, mit der es in Murdocks Träumen auftritt, seine tiefgreifende Integration in die Lebens- und Denkweise des Stammes verdeutlichen, er sich daher als einer der Ihren für würdig erwiesen hat, das Geheimnis zu kennen.<br /> <br /> Der Leser könnte nun erwarten, dass Murdock als voll integriertes Mitglied des Stammes das Interesse an der wissenschaftlichen Arbeit, das seine ursprüngliche Handlungsmotivation für den Aufbruch und die Integration in diese indigene Gesellschaft war, verloren habe und dort bliebe. Es heißt jedoch, eines Morgens – ohne dass eine genaue zeitliche Relationierung zum Zeitpunkt der Geheimnisenthüllung erfolgt – sei er, ohne sich von irgendjemandem zu verabschieden, gegangen.<br /> <br /> Die Leseerwartung, dass der Protagonist nun wie geplant seine Doktorarbeit schreiben würde, wird jedoch nicht erfüllt. Es wird beschrieben, dass er seinem Professor seine Entscheidung mitteilt, das Geheimnis nicht zu veröffentlichen. An dieser Stelle wechselt der heterodiegetische Erzähler zum dramatischen Modus der direkten Rede. Als Grund für seine Entscheidung gibt der Protagonist an: <br /> <br /> : &quot;En esas lejanías aprendí algo que no puedo decir.&quot; (&quot;In diesen Einöden habe ich etwas gelernt, das ich nicht aussprechen kann.&quot;) <br /> <br /> und als weiteren Grund: <br /> <br /> : &quot;El secreto es precioso y […] ahora la ciencia, nuestra ciencia, me parece una mera frivolidad.&quot; (&quot;das Geheimnis [ist] kostbar ist und […] mir [erscheint] jetzt die Wissenschaft, unsere Wissenschaft, als bloße Frivolität&quot;).<br /> <br /> Durch den Perspektivenwechsel wird hier folglich zu einer Kritik der Wissenschaft gelangt, konkret der Wissenschaft wie sie ein &quot;Wir&quot;, das der westlichen Kultur zuzuschreiben ist, vertritt. Das Ergründen von Geheimnissen, das Durch-Analysieren und Veröffentlichen, in gewisser Weise damit der Fortschritt, wie ihn die Aufklärung versteht, wird abgewertet im Vergleich zum Bewahren von Geheimnissen und dem individuellen Weg der Erkenntnis, den jeder selbst gehen muss: <br /> <br /> : &quot;El secreto […] no vale lo que valen los caminos que me condujeron a él. Esos caminos hay que andarlos.&quot; (&quot;Überdies ist das Geheimnis nicht wert, was die Wege wert sind, die mich zu ihm geführt haben. Diese Wege gilt es zu gehen.&quot;) <br /> <br /> Das erinnert an den beliebten Aphorismus &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> Der Leser, der nun glauben mag, Murdock sei zur anderen Kultur und Sichtweise &#039;übergelaufen&#039;, wird erneut überrascht und verunsichert angesichts der Aussage, er werde (vielleicht) nicht zu dem Stamm zurückkehren. An dieser Stelle erfolgt eine weitere Aufwertung der Tragweite und Kraft des Geheimnisses: <br /> <br /> : &quot;Lo que me enseñaron sus hombres [de la pradera] vale para cualquier lugar y para cualquier circunstancia.&quot; (&quot;Was ihre [der Prärie] Männer mich gelehrt haben, gilt für alle Orte und alle Lebensumstände.&quot;) <br /> <br /> Es handelt sich also um eine tiefe und universelle Erkenntnis. Ganz im Einklang mit dem Plädoyer für die Wahrung des Geheimnisses wird auch dem Leser nicht verraten, worin dieses Geheimnis nun eigentlich besteht.<br /> <br /> Abschließend wird lapidar bemerkt, dass Murdock eine Hochzeit und eine Scheidung vollzogen habe und jetzt einer der Bibliothekare in Yale sei. Er kehrte also in die westliche Zivilisation zurück, machte Lebenserfahrungen wie so viele Menschen, die das Geheimnis nicht kennen, seine Ehe scheiterte ebenfalls und er befindet sich wieder im Arbeitsumfeld der westlichen Wissenschaft. Und doch, so könnte man ergänzen bzw. fragen, ist etwas anders.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Der Traum in Borges&#039; Cuento &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; ist eingebettet in einen Zusammenprall von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.&lt;ref&gt;Ein solcher Zusammenprall bzw. ein Sich-Kreuzen oder Sich-Begegnen von Kulturen ist im Werk von Jorge Luis Borges ein wichtiger Topos (vgl. Podetti).&lt;/ref&gt; Er ist Schlüsselelement und Indikator der spirituellen Reife und Zugehörigkeit, woraufhin der Ethnograph aus dem Titel Zugang zum Geheimnis des Stammes erhält. Durch einen Perspektivenwechsel entlarvt diese Erzählung die sich gerne als universell betrachtenden Spielregeln der westlichen Wissenschaftskultur als nur eine mögliche Weltsicht von mehreren, speziell in Kontrast gesetzt zu einer Weltsicht, die Geheimnisse bewahrt und sie je nach individueller Entwicklung offenbart. Folglich gewährt hier der Traum, wie so oft in der Literatur (vgl. etwa Gómez Trueba 1999, 14, 56, 71, 82, 101), Zugang zu privilegierten Bereichen von Wissen und großen Wahrheiten – hier allerdings werden diese nicht traumimmanent erlangt und kommuniziert, sondern in der Wachrealität durch die Figur des &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039;. Der Traum dient hier somit auch (mittelbar) einer Art Gegendiskurs zur westlichen, speziell durch den Geist der Aufklärung geprägten Weltsicht.<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis, El Etnógrafo. In: Ders., Elogio de la sombra. Buenos Aires: Emecé 1969, ##.<br /> * Borges, Jorge Luis: El Etnógrafo. In: Ders., Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 989 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> * Borges, Jorge Luis: ##. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis, Der Ethnograph. In: Ders., Lob des Schattens. München: Hanser 1978, ###.<br /> *Borges, Jorge Luis, Der Ethnograph. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 12: Schatten und Tiger: Gedichte 1966-1972; Elogio de la sombra/Lob des Schattens; El oro de los tigres/Das Gold der Tiger. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1994, 40 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Arismendi, Juan Carlos Orrego: Borges. Sus cuentos sobre indios araucanos y el siglo XIX. In: Variaciones Borges 24 (2007) 35-54.<br /> * Díaz, Hernán: Borges, Between History and Eternity. eBook. London: Continuum 2012<br /> * Gómez Trueba, Teresa: El sueño literario en España. Consolidación y desarrollo del género. Madrid: Cátedra 1999.<br /> * Henderson, Kailey: Borges y El Etnógrafo: ¿Es Murdock un héroe? 2015; https://taparmer.wordpress.com/2015/11/23/borges-y-el-etnografo-es-murdock-un-heroe.<br /> * Kohl, Karl-Heinz: Eine Geschichte von Borges? In: Detlef Felken (Hg.): Ein Buch, das mein Leben verändert hat. München: Beck 2007, 239-241.<br /> * Mahlke, Kirsten: La reserva del etnógrafo (J.L. Borges: &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039;). In: Variaciones Borges 22 (2006), 217-237; https://www.borges.pitt.edu/sites/default/files/12%20Mahlke-9%2C25%2C06.pdf sowie http://www.academia.edu/1444764/La_reserva_del_etn%C3%B3grafo_Borges_.<br /> * Moraña, Mabel: Borges y yo. Primera reflexión sobre &#039;El Etnógrafo&#039;. In: Carlos Jáuregui/Juan Pablo Dabove (Hg.): Heterotropías. Narrativas de identidad y alteridad latinoamericana. Pittsburgh: Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana 2003, 263-286.<br /> * Osterhoudt, Sarah Rae: The Field as Labyrinth. Exploring Ethnographic Practices through the Works of Jorge Luis Borges. In: Anthropology Matters 12 (2010), 1-10; https://www.anthropologymatters.com/index.php/anth_matters/article/view/190/312.<br /> * Podetti, J. Ramiro: Civilización, barbarie y frontera en Jorge Luis Borges. In: Humanidades. Revista de la Universidad de Montevideo 8/9 (2008), 87-102.<br /> * Ruiz-Gálvez Priego, Estrella: Rêves et songes (sueños et ensueños). Le discours sur le rêve dans le monde hispanique. Paris: L&#039;Harmattan 2002.<br /> * Tobón, Marco: Los sueños como instrumentos etnográficos. In: AIBR. Revista de Antropología Iberoamericana 10 (2015), 331-353.<br /> * [o. Verf.]: El Etnógrafo. Boletín del Departamento de Antropología 1 (2005); https://antropologia.uniandes.edu.co/etnografo/boletin1.pdf.<br /> <br /> ==Anmerkungen==<br /> &lt;references /&gt;<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;El Etnógrafo&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Gegenwart]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1545 "El Etnógrafo" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T12:31:26Z <p>Nicole Häffner: /* Inhalt des Cuentos */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; (dt. &quot;Der Ethnograph&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1969 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Elogio de la sombra&#039;&#039; (dt. &quot;Lob des Schattens&quot;). Das Motiv des Traums spielt dabei eine wesentliche Rolle und verdeutlicht das Spannungsfeld von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; geht es um den Studenten Fred Murdock, der Teil einer indigenen Gesellschaft wird mit dem Ziel, diese und ihr Geheimnis zu studieren und anschließend die Ergebnisse in einer Doktorarbeit zu veröffentlichen. Doch im Laufe seiner Zeit dort macht er eine Entwicklung durch.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Fred Murdocks &quot;Abenteuer&quot; wird eingangs als real geschehene Begebenheit präsentiert, von der der Erzähler in Texas gehört habe, die sich aber in einem anderen Bundesstaat abgespielt haben soll. Der Student ist also in das Umfeld der US-amerikanischen, westlichen universitären Wissenschaft einzuordnen. Er begibt sich zu einem indigenen Stamm mit dem Ziel, von den Stammesangehörigen als einer der Ihren akzeptiert und dann in ihre Geheimnisse eingeweiht zu werden. Nach Erreichung dieses Ziels will er zur Universität zurückkehren und eine wissenschaftliche Arbeit darüber schreiben. <br /> <br /> Während des Zeitraums von über zwei Jahren passt er sich an die Lebensweise der &#039;&#039;indígenas&#039;&#039; an, träumt gar in einer ihm ursprünglich fremden Sprache (&quot;llegó a soñar en un idioma que no era el de sus padres&quot;; &quot;träumte schließlich in einer Sprache, die nicht die seiner Väter war&quot;). Diese Anpassung wird aus der Perspektive der westlichen Zivilisation dargestellt, die Umstände werden als widrig, die fremden Gewohnheiten als seltsam beschrieben:<br /> <br /> : &quot;Acostumbró su paladar a sabores ásperos, se cubrió con ropas extrañas, […] llegó a pensar de una manera que su lógica rechazaba.&quot; <br /> : (&quot;Er gewöhnte seinen Gaumen an rauhe Geschmäcke, trug sonderbare Kleider, […] und dachte sogar auf eine Weise, die seine Logik verwarf.&quot;) <br /> <br /> Der Kontrast der Denkweisen und Gebräuche als ausgewachsene Zwei-Welten-Erfahrung wird bereits deutlich: Die indigene Denkweise steht im Gegensatz zur Logik. Doch klingt durch das Possessivpronomen &quot;su&quot; auch schon ein gewisser Perspektivenwechsel an. Zuvor waren die Geschmacksrichtungen noch unhinterfragt allgemein als rau bezeichnet worden, die Kleidung als seltsam. Doch nun wird markiert, dass es sich keineswegs um die Logik allgemein handelt, welche der indigenen Denkweise ablehnend gegenüber stehen würde, sondern vielmehr um die spezielle Logik dieser einen Figur Fred Murdock, die man mit der Logik der westlichen Wissenschaft, aus der er kommt, identifizieren kann. Murdocks Forschungsvorhaben bleibt jedoch vorerst intakt, er verfasst Notizen, ist in der Rolle von einer Art &quot;Doppelagent&quot;. Diese Information wird eingeleitet durch die Angabe einer zeitlichen Begrenzung: &quot;durante los primeros meses&quot; (&quot;während der ersten Monate&quot;). Danach hört Murdock nicht nur auf, Notizen zu machen, sondern zerreißt sogar die bereits vorhandenen. Dafür werden zwei mögliche Gründe genannt: Vielleicht wollte er kein Misstrauen erregen oder brauchte die Notizen einfach nicht mehr.<br /> <br /> Nach einer gewissen Zeit moralischer und physischer Übungen weist der &quot;sacerdote&quot;, d.h. der religiöse bzw. spirituelle Anführer des Stammes, ihn an, sich an seine Träume zu erinnern und sie ihm direkt bei Tagesanbruch anzuvertrauen. Es ist die Rede davon, dass Murdock wiederholt in Vollmondnächten von Bisons träumt und das dem &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039; erzählt. Direkt im Anschluss an diese Feststellung folgt, nur schwach abgetrennt durch ein Semikolon: &quot;éste [el sacerdote] acabó por revelarle su doctrina secreta.&quot; (&quot;dieser [der &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039;] enthüllte ihm schließlich seine Geheimlehre&quot;). Murdocks Träume und deren Inhalt, der lediglich durch das Motiv des Bisons bestimmt wird, sind also offenbar entscheidend für die Einweihung in das Geheimnis. Warum und inwiefern genau dieser Faktor so wichtig ist, wird nicht erklärt. Es erscheint aber naheliegend, dass das Bison als stark mit dem täglichen Leben der &#039;&#039;indígenas&#039;&#039; verbundenes Tier und die Kontinuität, mit der es in Murdocks Träumen auftritt, seine tiefgreifende Integration in die Lebens- und Denkweise des Stammes verdeutlichen, er sich daher als einer der Ihren für würdig erwiesen hat, das Geheimnis zu kennen.<br /> <br /> Der Leser könnte nun erwarten, dass Murdock als voll integriertes Mitglied des Stammes das Interesse an der wissenschaftlichen Arbeit, das seine ursprüngliche Handlungsmotivation für den Aufbruch und die Integration in diese indigene Gesellschaft war, verloren habe und dort bliebe. Es heißt jedoch, eines Morgens – ohne dass eine genaue zeitliche Relationierung zum Zeitpunkt der Geheimnisenthüllung erfolgt – sei er, ohne sich von irgendjemandem zu verabschieden, gegangen.<br /> <br /> Die Leseerwartung, dass der Protagonist nun wie geplant seine Doktorarbeit schreiben würde, wird jedoch nicht erfüllt. Es wird beschrieben, dass er seinem Professor seine Entscheidung mitteilt, das Geheimnis nicht zu veröffentlichen. An dieser Stelle wechselt der heterodiegetischen Erzähler zum dramtischen Modus der direkten Rede. Als Grund für seine Entscheidung gibt der Protagonist an: <br /> <br /> : &quot;En esas lejanías aprendí algo que no puedo decir.&quot; (&quot;In diesen Einöden habe ich etwas gelernt, das ich nicht aussprechen kann.&quot;) <br /> <br /> und als weiteren Grund: <br /> <br /> : &quot;El secreto es precioso y […] ahora la ciencia, nuestra ciencia, me parece una mera frivolidad.&quot; (&quot;das Geheimnis [ist] kostbar ist und […] mir [erscheint] jetzt die Wissenschaft, unsere Wissenschaft, als bloße Frivolität&quot;).<br /> <br /> Durch den Perspektivenwechsel wird hier folglich zu einer Kritik der Wissenschaft gelangt, konkret der Wissenschaft wie sie ein &quot;Wir&quot;, das der westlichen Kultur zuzuschreiben ist, vertritt. Das Ergründen von Geheimnissen, das Durch-Analysieren und Veröffentlichen, in gewisser Weise damit der Fortschritt, wie ihn die Aufklärung versteht, wird abgewertet im Vergleich zum Bewahren von Geheimnissen und dem individuellen Weg der Erkenntnis, den jeder selbst gehen muss: <br /> <br /> : &quot;El secreto […] no vale lo que valen los caminos que me condujeron a él. Esos caminos hay que andarlos.&quot; (&quot;Überdies ist das Geheimnis nicht wert, was die Wege wert sind, die mich zu ihm geführt haben. Diese Wege gilt es zu gehen.&quot;) <br /> <br /> Das erinnert an den beliebten Aphorismus &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> Der Leser, der nun glauben mag, Murdock sei zur anderen Kultur und Sichtweise &#039;übergelaufen&#039;, wird erneut überrascht und verunsichert angesichts der Aussage, er werde (vielleicht) nicht zu dem Stamm zurückkehren. An dieser Stelle erfolgt eine weitere Aufwertung der Tragweite und Kraft des Geheimnisses: <br /> <br /> : &quot;Lo que me enseñaron sus hombres [de la pradera] vale para cualquier lugar y para cualquier circunstancia.&quot; (&quot;Was ihre [der Prärie] Männer mich gelehrt haben, gilt für alle Orte und alle Lebensumstände.&quot;) <br /> <br /> Es handelt sich also um eine tiefe und universelle Erkenntnis. Ganz im Einklang mit dem Plädoyer für die Wahrung des Geheimnisses wird auch dem Leser nicht verraten, worin dieses Geheimnis nun eigentlich besteht.<br /> <br /> Abschließend wird lapidar bemerkt, dass Murdock eine Hochzeit und eine Scheidung vollzogen habe und jetzt einer der Bibliothekare in Yale sei. Er kehrte also in die westliche Zivilisation zurück, machte Lebenserfahrungen wie so viele Menschen, die das Geheimnis nicht kennen, seine Ehe scheiterte ebenfalls und er befindet sich wieder im Arbeitsumfeld der westlichen Wissenschaft. Und doch, so könnte man ergänzen bzw. fragen, ist etwas anders.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Der Traum in Borges&#039; Cuento &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; ist eingebettet in einen Zusammenprall von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.&lt;ref&gt;Ein solcher Zusammenprall bzw. ein Sich-Kreuzen oder Sich-Begegnen von Kulturen ist im Werk von Jorge Luis Borges ein wichtiger Topos (vgl. Podetti).&lt;/ref&gt; Er ist Schlüsselelement und Indikator der spirituellen Reife und Zugehörigkeit, woraufhin der Ethnograph aus dem Titel Zugang zum Geheimnis des Stammes erhält. Durch einen Perspektivenwechsel entlarvt diese Erzählung die sich gerne als universell betrachtenden Spielregeln der westlichen Wissenschaftskultur als nur eine mögliche Weltsicht von mehreren, speziell in Kontrast gesetzt zu einer Weltsicht, die Geheimnisse bewahrt und sie je nach individueller Entwicklung offenbart. Folglich gewährt hier der Traum, wie so oft in der Literatur (vgl. etwa Gómez Trueba 1999, 14, 56, 71, 82, 101), Zugang zu privilegierten Bereichen von Wissen und großen Wahrheiten – hier allerdings werden diese nicht traumimmanent erlangt und kommuniziert, sondern in der Wachrealität durch die Figur des &#039;&#039;sacerdote&#039;&#039;. Der Traum dient hier somit auch (mittelbar) einer Art Gegendiskurs zur westlichen, speziell durch den Geist der Aufklärung geprägten Weltsicht.<br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis, El Etnógrafo. In: Ders., Elogio de la sombra. Buenos Aires: Emecé 1969, ##.<br /> * Borges, Jorge Luis: El Etnógrafo. In: Ders., Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 989 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> * Borges, Jorge Luis: ##. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis, Der Ethnograph. In: Ders., Lob des Schattens. München: Hanser 1978, ###.<br /> *Borges, Jorge Luis, Der Ethnograph. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 12: Schatten und Tiger: Gedichte 1966-1972; Elogio de la sombra/Lob des Schattens; El oro de los tigres/Das Gold der Tiger. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1994, 40 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Arismendi, Juan Carlos Orrego: Borges. Sus cuentos sobre indios araucanos y el siglo XIX. In: Variaciones Borges 24 (2007) 35-54.<br /> * Díaz, Hernán: Borges, Between History and Eternity. eBook. London: Continuum 2012<br /> * Gómez Trueba, Teresa: El sueño literario en España. Consolidación y desarrollo del género. Madrid: Cátedra 1999.<br /> * Henderson, Kailey: Borges y El Etnógrafo: ¿Es Murdock un héroe? 2015; https://taparmer.wordpress.com/2015/11/23/borges-y-el-etnografo-es-murdock-un-heroe.<br /> * Kohl, Karl-Heinz: Eine Geschichte von Borges? In: Detlef Felken (Hg.): Ein Buch, das mein Leben verändert hat. München: Beck 2007, 239-241.<br /> * Mahlke, Kirsten: La reserva del etnógrafo (J.L. Borges: &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039;). In: Variaciones Borges 22 (2006), 217-237; https://www.borges.pitt.edu/sites/default/files/12%20Mahlke-9%2C25%2C06.pdf sowie http://www.academia.edu/1444764/La_reserva_del_etn%C3%B3grafo_Borges_.<br /> * Moraña, Mabel: Borges y yo. Primera reflexión sobre &#039;El Etnógrafo&#039;. In: Carlos Jáuregui/Juan Pablo Dabove (Hg.): Heterotropías. Narrativas de identidad y alteridad latinoamericana. Pittsburgh: Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana 2003, 263-286.<br /> * Osterhoudt, Sarah Rae: The Field as Labyrinth. Exploring Ethnographic Practices through the Works of Jorge Luis Borges. In: Anthropology Matters 12 (2010), 1-10; https://www.anthropologymatters.com/index.php/anth_matters/article/view/190/312.<br /> * Podetti, J. Ramiro: Civilización, barbarie y frontera en Jorge Luis Borges. In: Humanidades. Revista de la Universidad de Montevideo 8/9 (2008), 87-102.<br /> * Ruiz-Gálvez Priego, Estrella: Rêves et songes (sueños et ensueños). Le discours sur le rêve dans le monde hispanique. Paris: L&#039;Harmattan 2002.<br /> * Tobón, Marco: Los sueños como instrumentos etnográficos. In: AIBR. Revista de Antropología Iberoamericana 10 (2015), 331-353.<br /> * [o. Verf.]: El Etnógrafo. Boletín del Departamento de Antropología 1 (2005); https://antropologia.uniandes.edu.co/etnografo/boletin1.pdf.<br /> <br /> ==Anmerkungen==<br /> &lt;references /&gt;<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;El Etnógrafo&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Gegenwart]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1544 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T12:27:59Z <p>Nicole Häffner: /* Forschungsliteratur */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente:<br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen.<br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis.<br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt:<br /> <br /> : &quot;Hombre desatinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo en cuyo fondo hay un jardín, y en el jardín un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente, y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, engendro de una mula con un demonio, has ido errando de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot;<br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;)<br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem der Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien.<br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert:<br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot;<br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: The story of the two dreamers. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, 56f.<br /> <br /> Dt. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos: &#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1543 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T12:26:17Z <p>Nicole Häffner: /* Forschungsliteratur */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente:<br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen.<br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis.<br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt:<br /> <br /> : &quot;Hombre desatinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo en cuyo fondo hay un jardín, y en el jardín un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente, y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, engendro de una mula con un demonio, has ido errando de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot;<br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;)<br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem der Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien.<br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert:<br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot;<br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: The story of the two dreamers. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, 56f.<br /> <br /> Dt. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2017 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos:&#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1542 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T12:25:13Z <p>Nicole Häffner: /* Forschungsliteratur */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente:<br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen.<br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis.<br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt:<br /> <br /> : &quot;Hombre desatinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo en cuyo fondo hay un jardín, y en el jardín un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente, y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, engendro de una mula con un demonio, has ido errando de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot;<br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;)<br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem der Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien.<br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert:<br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot;<br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: The story of the two dreamers. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, 56f.<br /> <br /> Dt. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2016 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos:&#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1541 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T10:05:44Z <p>Nicole Häffner: /* Ausgaben */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente:<br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen.<br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis.<br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt:<br /> <br /> : &quot;Hombre desatinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo en cuyo fondo hay un jardín, y en el jardín un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente, y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, engendro de una mula con un demonio, has ido errando de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot;<br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;)<br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem der Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien.<br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert:<br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot;<br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: The story of the two dreamers. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, 56f.<br /> <br /> Dt. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2016 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos:&#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1540 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T09:33:53Z <p>Nicole Häffner: /* Ausgaben */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente:<br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen.<br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis.<br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt:<br /> <br /> : &quot;Hombre desatinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo en cuyo fondo hay un jardín, y en el jardín un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente, y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, engendro de una mula con un demonio, has ido errando de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot;<br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;)<br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem der Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien.<br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert:<br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot;<br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: The story of the two dreamers. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen: <br /> * Borges, Jorge Luis: ####. In: Ders.: Der Schwarze Spiegel. Übers. von Karl August Horst. München: Hanser 1961, ###.<br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2016 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos:&#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1539 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T09:26:39Z <p>Nicole Häffner: /* Ausgaben */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente:<br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen.<br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis.<br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt:<br /> <br /> : &quot;Hombre desatinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo en cuyo fondo hay un jardín, y en el jardín un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente, y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, engendro de una mula con un demonio, has ido errando de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot;<br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;)<br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem der Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien.<br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert:<br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot;<br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: ###. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen: <br /> * Borges, Jorge Luis: ####. In: Ders.: Der Schwarze Spiegel. Übers. von Karl August Horst. München: Hanser 1961, ###.<br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2016 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos:&#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1538 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T09:25:21Z <p>Nicole Häffner: /* Analyse und Interpretation */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente:<br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen.<br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis.<br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt:<br /> <br /> : &quot;Hombre desatinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo en cuyo fondo hay un jardín, y en el jardín un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente, y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, engendro de una mula con un demonio, has ido errando de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot;<br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;)<br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem der Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien.<br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert:<br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot;<br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe#??#).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: ###. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen: <br /> * Borges, Jorge Luis: ####. In: Ders.: Der Schwarze Spiegel. Übers. von Karl August Horst. München: Hanser 1961, ###.<br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2016 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos:&#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1537 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T09:11:53Z <p>Nicole Häffner: /* Analyse und Interpretation */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente:<br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen.<br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis.<br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt:<br /> <br /> : &quot;Hombre destinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo, en cuyo fondo hay un jardín, un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, has ido de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot;<br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;)<br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem der Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien.<br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert:<br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot;<br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe#??#).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: ###. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen: <br /> * Borges, Jorge Luis: ####. In: Ders.: Der Schwarze Spiegel. Übers. von Karl August Horst. München: Hanser 1961, ###.<br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2016 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos:&#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1536 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T09:09:31Z <p>Nicole Häffner: /* Inhalt des Cuentos */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfahan in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfahan fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente: <br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen. <br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis. <br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt: <br /> <br /> : &quot;Hombre destinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo, en cuyo fondo hay un jardín, un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, has ido de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot; <br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;) <br /> <br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien. <br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert: <br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot; <br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> <br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe#??#).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: ###. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen: <br /> * Borges, Jorge Luis: ####. In: Ders.: Der Schwarze Spiegel. Übers. von Karl August Horst. München: Hanser 1961, ###.<br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2016 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos:&#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1535 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-24T09:04:20Z <p>Nicole Häffner: /* Inhalt des Cuentos */</p> <hr /> <div>&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;cuento&quot;) des argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Sie erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universalgeschichte der Niedertracht&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo namens Mohammed El Magrebí. Im Traum erscheint ihm ein Vermummter, der ihm sagt, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfaján in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfaján fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann der Nachtwächter fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt einen eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> In der kurzen Erzählung finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente: <br /> <br /> Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Vermummter, der ihm eine Prophezeiung über einen weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (&quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)<br /> <br /> Die Form der direkten Rede steht in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise am Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man ihn auch häufig in der antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2017, 29-31). Wie für diese Traumart charakteristisch, wird eine zentrale, für die Wachrealität handlungsleitende Botschaft übermittelt, und zwar von einer konkret manifestierten Person. Zudem ist diese Botschaft rhetorisch-sprachlich klar und kohärent formuliert, nicht etwa traumtypisch bizarr wie z.B. in surrealistischen Träumen des 20. Jahrhunderts.<br /> <br /> Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne Reflexion oder gar Zweifel an der Wahrheit der Traumbotschaft beginnt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und überaus beschwerliche Reise. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen. <br /> <br /> Und es wird dem Mann noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn, bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis. <br /> <br /> Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text - was durchaus typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist - folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wiederum in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. Der Hauptmann reagiert, indem er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt: <br /> <br /> : &quot;Hombre destinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo, en cuyo fondo hay un jardín, un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, has ido de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete.&quot; <br /> : (&quot;Törichter und leichtgläubiger Mann, schon dreimal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, hinter dem ein Garten ist und in dem Garten eine Sonnenuhr und hinter der Sonnenuhr ein Feigenbaum und hinter dem Feigenbaum ein Brunnen und unter dem Brunnen ein Schatz. Ich habe dieser Lüge nie den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch, mißgeborener Sohn einer Mauleselin und eines Dämonen, bist von Stadt zu Stadt geirrt, einzig im Vertrauen auf deinen Traum. Laß dich in Isfahan nicht wieder blicken. Nimm diese Münzen und scher dich fort.&quot;) <br /> <br /> Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie deutlich, dann wird explizit der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zum Traum des Ägypters am Beginn der Geschichte: Der Hauptmann träumt ebenfalls von einem Schatz, nur eben in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Ort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf - das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig als der Ort, an dem Ägypter vor seinem Traum eingeschlafen ist, erwähnt wurde, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das Haus des Protagonisten erschien. <br /> <br /> Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen einander diametral gegenüber: Auf der einen Seite der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen - auf der anderen Seite der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.<br /> <br /> Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Traumkonzept wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen. Vielmehr wird der Wahrheitsgehalt von Träumen unterstrichen. Abschließend wird nämlich lapidar konstatiert: <br /> <br /> : &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot; <br /> : (&quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (es war der Garten im Traum des Hauptmanns) grub er den Schatz aus.&quot;)<br /> <br /> Wie es für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der entscheidende Hinweis auf den Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur kann man daraus zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden zu sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum in die Ferne schweifen? Sieh, das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel - was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> ==Fazit==<br /> Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letzlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. <br /> <br /> <br /> &lt;div style=&quot;text-align: right;&quot;&gt;Nicole Häffner&lt;/div&gt;<br /> <br /> ==Literatur==<br /> <br /> ===Ausgaben===<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia universal de la infamia. Buenos Aires: Ed. Tor 1935.<br /> * Borges, Jorge Luis: Historia de los dos que soñaron. In: Ders.: Obras completas. Bd. 2: 1923-1972. Hg. von Carlos V. Frías. Buenos Aires: Emecé 1974, 338 f. (= zitierte Ausgabe#??#).<br /> <br /> Engl. Übersetzung: <br /> *Borges, Jorge Luis: ###. In: Ders.: Collected Fictions. Übers. von Andrew Hurley. London: Penguin 1999, ###.<br /> <br /> Dt. Übersetzungen: <br /> * Borges, Jorge Luis: ####. In: Ders.: Der Schwarze Spiegel. Übers. von Karl August Horst. München: Hanser 1961, ###.<br /> *Borges, Jorge Luis: Geschichte von den zweien, die träumten. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 5: Der Erzählungen erster Teil: Universalgeschichte der Niedertracht - Fiktionen - Das Aleph. Übers. von Karl August Horst, Wolfgang Luchting und Gisbert Haefs. München: Hanser 1991, 80 f. (= zitierte Ausgabe).<br /> <br /> <br /> ===Weitere Primärliteratur===<br /> <br /> * Borges, Jorge Luis: Die Übersetzer von &#039;&#039;Tausendundeiner Nacht&#039;&#039; [1935]. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 3: Niedertracht und Ewigkeit: Erzählungen und Essays 1935-1936; Historia universal de la infamia/Universalgeschichte der Niedertracht; Historiade la eternidad/Geschichte der Ewigkeit. Übers. von Karl August Horst und Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1991, 169-195.<br /> * Borges, Jorge Luis: Tausendundeine Nacht. In: Ders.: Gesammelte Werke. Hg. von Gisbert Haefs und Fritz Arnold. Bd. 16: Die letzte Reise des Odysseus: Vorträge und Essays 1978-1982; Borges, oral/Borges mündlich, Siete noches/Sieben Nächte; Nueve ensayos dantescos/Neun danteske Essays. Übers. von Gisbert Haefs. Frankfurt/M.: Fischer 1992, 116-131.<br /> <br /> <br /> ===Forschungsliteratur===<br /> * Ackerley, María Isabel: Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31 (2006); https://www.babab.com/no31/borges.php.<br /> * Blöcker, Günter: Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: Die Zeit, 15.9.1961; https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht.<br /> * Dadon, J.R.: Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales 7 (2003) 145; http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm.<br /> * Engel, Manfred: Towards a Poetics of Dream Narration (with Examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Bernard Dieterle/Manfred Engel, Manfred (Hg.): Writing the Dream/Écrire le rêve. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann 2016 (Cultural Dream Studies 1), 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio: El Islam de Borges. In: Philologia hispalensis 7 (1992), 113-140; http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf. <br /> * Llach, Santiago: Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: Infobae, 7.3.2018; https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges. <br /> * Peña Martín, Salvador: La recepción iberoamericana de las &#039;&#039;Mil y una noches&#039;&#039;. In: Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8 (2017), 27-61; https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765. <br /> * Relaño, Alfredo: Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: El País, 25.9.1984; Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html.<br /> * Ricci, Graciela N.: Borges al final del milenio. Algunas reflexiones. In: Cuadernos AISPI. Estudios de lenguas y literaturas hispánicas 1 (1999), 477-499; https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf. <br /> * Tornielli, Pablo: Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: Borges Studies on Line, 22.10.2001; https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf. <br /> * Zapato, Juan/Carlos A. Passos:&#039;&#039;La literatura fantástica&#039;&#039; por Jorge Luis Borges [1949]. In: La Torre de Babel 2010; https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges.<br /> * [o. Verf.]: Jorge Luis Borges y los sueños. In: La Nación, 7.10.1998, Suplemento cultura; https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos.<br /> <br /> <br /> {| style=&quot;border: 1px solid #98A7C4; background-color: #ffffff; border-left: 20px solid #98A7C4; margin-bottom: 0.4em; margin-left: auto; margin-right: auto; width: 100%;&quot; border=&quot;0&quot; cellspacing=&quot;2&quot; cellpadding=&quot;5&quot;<br /> |-<br /> ||<br /> Zitiervorschlag für diesen Artikel:<br /> <br /> Häffner, Nicole: &quot;Historia de los dos que soñaron&quot; (Jorge Luis Borges). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs &quot;Europäische Traumkulturen&quot;, 2018; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges) .<br /> <br /> |}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Kategorie:20._Jahrhundert]]<br /> [[Kategorie:Nachkriegszeit]]<br /> [[Kategorie:Spanisch]]<br /> [[Kategorie:Argentinien]]<br /> [[Kategorie:Literatur]]<br /> [[Kategorie:Kurzgeschichte]]<br /> [[Kategorie:Borges,_Jorge Luis]]</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1415 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-07T14:44:20Z <p>Nicole Häffner: </p> <hr /> <div>&lt;br /&gt;Traum und Realität vom Glück in der Ferne&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universelle Geschichte der Infamie&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> &lt;br /&gt;Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo, dem im Traum ein Mann erscheint mit der Botschaft, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfaján in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfaján gar fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt von seinem eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> &lt;br /&gt;Es finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente in dieser kurzen Erzählung. &lt;br /&gt;Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Mann, der ihm eine Botschaft in Form einer prophetischen Information von einem weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (dt. &quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)&lt;br /&gt;Die Form der direkten Rede steht hier in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise zu Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist hier klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man sie auch häufig im Kontext der griechisch-römischen antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2016). Neben der Übermittlung einer zentralen, für die Wachrealität handlungsleitenden Botschaft, findet sich das gemeinsame Element, dass diese von einer konkret manifestierten, teils auch dem Träumer bekannten, Person oder gar einer göttlichen Gestalt übermittelt wird. Zudem fällt sie rhetorisch-sprachlich sehr klar und kohärent aus, nicht etwa traumtypisch bizarr wie es in der Literatur etwa des 20. Jahrhunderts mit dem Surrealismus gerne in der Literatur umgesetzt wird. &lt;br /&gt;Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne weitere Erwähnung einer Reflexion oder gar eines Zweifelns an der Wahrheit dieser Traumbotschaft tritt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und darüber hinaus überaus beschwerliche Reise an. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen. &lt;br /&gt;Und es wird ihm noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis. &lt;br /&gt;Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text, wie es durchaus auch typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist, folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wieder in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. &lt;br /&gt;Die Reaktion des Hauptmanns wird damit beschrieben, dass er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch explizit nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt: &lt;br /&gt;&quot;Hombre destinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo, en cuyo fondo hay un jardín, un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, has ido de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete&quot;. (dt. &quot;Berufener und leichtgläubiger Mann, drei Mal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, in dessen Innern es einen Garten gibt, eine Sonnenuhr und nach der Sonnenuhr einen Feigenbaum und nach dem Feigenbaum einen Brunnen und unter dem Brunnen einen Schatz. Ich habe dieser Lüge nicht den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch bist von Stadt zu Stadt gegangen, allein unter dem Glauben an deinen Traum. Dass ich dich nicht mehr sehe in Isfaján. Nimm diese Münzen und geh&quot;.) &lt;br /&gt;Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie und dann der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich gar um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zu dem Traum des Ägypters zu Beginn der Geschichte: Er träumt ebenfalls von einem Schatz, nur umgekehrt in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Aufenthaltsort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf, das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig erwähnt wurde als der Ort, wo der Ägypter eingeschlafen ist vor seinem Traum, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das eigene Haus des Protagonisten erschien. &lt;br /&gt;Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen sich diametral gegenüber: Auf der einen Seite steht der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und in diesem Zusammenhang nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen. Auf der anderen Seite steht der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.&lt;br /&gt;Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Konzept von Träumen wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen und der Wahrheitsgehalt von Träumen wird unterstrichen. Denn es wird mit dem letzten Satz des Cuentos ganz lapidar festgestellt: &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot; (dt. &quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (der der aus dem Traum des Hauptmanns war) grub er den Schatz aus.&quot;) &lt;br /&gt;Wie es auch für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies recht enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der Weg bzw. entscheidende Hinweis zum Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Nun kann man daraus im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum denn in die Ferne schweifen, wenn das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl aber auch ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel, eine gewisse Entwicklung. Was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel.&quot; (s. auch den Artikel zu einem weiteren Cuento von Borges, das den Traum als Motiv verarbeitet,&#039;&#039; El Etnógrafo&#039;&#039;). &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> &lt;br /&gt;Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letztendlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> * Online: http://web.mit.edu/21f702/21F702/Cuentos/DosqueSonaron.html<br /> * Borges, Jorge Luis (1974 [11935]): &#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Obras completas&#039;&#039;. 1923-1972. Buenos Aires: Emecé. 338-339.<br /> * Borges, Jorge Luis (2011 [11935]):&#039;&#039; Historia universal de la infamia&#039;&#039;. Madrid: Penguin Random House.<br /> * Engl. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1999): &#039;&#039;A Universal History of Iniquity&#039;&#039;. In:&#039;&#039; Collected Fictions&#039;&#039;. [Versch. Orte]: Penguin Random House.<br /> * Dt. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (2000): &#039;&#039;Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Gesammelte Werke&#039;&#039;. 9 Bde. Bd. 5 Erzählungen.<br /> * Dt. Übersetzung 1961 unter Wechsel des Titels von&#039;&#039; Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039; zu &#039;&#039;Der Schwarze Spiegel&#039;&#039;. München: Hanser. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> * Ackerley, María Isabel (2006): Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31. Unter: https://www.babab.com/no31/borges.php <br /> * Blöcker, Günter (2012 [11961]): Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Die Zeit&#039;&#039; 51 (1961). Unter: https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht <br /> * Borges, Jorge Luis (o.J.): La Literatura Fantástica. Interview. Video hochgeladen von PeruculturalHD. Unter: https://www.youtube.com/watch?v=npKE1tOAgxU <br /> * Dadon, J.R. (2003): Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: &#039;&#039;Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales&#039;&#039; VII (145). Barcelona: Universidad de Barcelona. Unter: http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm <br /> * Engel, Manfred (2016): Towards a Poetics of Dream Narration (with examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred (Hrsg.):&#039;&#039; Writing the Dream/Écrire le rêve.&#039;&#039; Cultural Dream Studies. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann. 17-44.<br /> * González Ferrín, Emilio (1992): El Islam de Borges. In:&#039;&#039; Philologia hispalensis&#039;&#039; 7. 113-140. Unter: http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf <br /> * Llach, Santiago (2018): Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Infobae&#039;&#039; (07.03.2018). Unter: https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges/ <br /> * Peña Martín, Salvador (2017): La recepción iberoamericana de las Mil y una noches. In: &#039;&#039;Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8. 27-61. Unter: https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765 <br /> * Relaño, Alfredo (1984): Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: &#039;&#039;El País&#039;&#039; (25.09.1984). Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html <br /> * Ricci, Graciela N. (1999): Borges al final del milenio: algunas reflexiones. In: &#039;&#039;Cuadernos AISPI: Estudios de lenguas y literaturas hispánicas. Atti del XVIII Convegno Assoziazione Ispanisti Italiani.&#039;&#039; Rom: Bulzoni. 477-499. Unter: https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf <br /> * Tornielli, Pablo (2001): Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: &#039;&#039;Borges Studies on Line&#039;&#039;. Pittsburgh: University of Pittsburgh. Unter: https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf <br /> * Zapato, Juan/Passos, Carlos A. (2010/1949): &quot;La literatura fantástica&quot; por Jorge Luis Borges. Von:&#039;&#039; La Torre de Babel&#039;&#039;. Unter: https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges/ <br /> * [O.P.] (1998): Jorge Luis Borges y los sueños. In: &#039;&#039;La Nación&#039;&#039; (07.10.1998). Suplemento cultura. Unter: https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos<br /> <br /> Nicole Häffner</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1414 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-07T14:12:00Z <p>Nicole Häffner: </p> <hr /> <div>&lt;br /&gt;Traum und Realität vom Glück in der Ferne&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universelle Geschichte der Infamie&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> &lt;br /&gt;Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo, dem im Traum ein Mann erscheint mit der Botschaft, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfaján in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfaján gar fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt von seinem eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> &lt;br /&gt;Es finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente in dieser kurzen Erzählung. &lt;br /&gt;Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Mann, der ihm eine Botschaft in Form einer prophetischen Information von einem weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (dt. &quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)&lt;br /&gt;Die Form der direkten Rede steht hier in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise zu Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist hier klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man sie auch häufig im Kontext der griechisch-römischen antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2016). Neben der Übermittlung einer zentralen, für die Wachrealität handlungsleitenden Botschaft, findet sich das gemeinsame Element, dass diese von einer konkret manifestierten, teils auch dem Träumer bekannten, Person oder gar einer göttlichen Gestalt übermittelt wird. Zudem fällt sie rhetorisch-sprachlich sehr klar und kohärent aus, nicht etwa traumtypisch bizarr wie es in der Literatur etwa des 20. Jahrhunderts mit dem Surrealismus gerne in der Literatur umgesetzt wird. &lt;br /&gt;Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne weitere Erwähnung einer Reflexion oder gar eines Zweifelns an der Wahrheit dieser Traumbotschaft tritt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und darüber hinaus überaus beschwerliche Reise an. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen. &lt;br /&gt;Und es wird ihm noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis. &lt;br /&gt;Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text, wie es durchaus auch typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist, folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wieder in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. &lt;br /&gt;Die Reaktion des Hauptmanns wird damit beschrieben, dass er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch explizit nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt: &lt;br /&gt;&quot;Hombre destinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo, en cuyo fondo hay un jardín, un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, has ido de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete&quot;. (dt. &quot;Berufener und leichtgläubiger Mann, drei Mal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, in dessen Innern es einen Garten gibt, eine Sonnenuhr und nach der Sonnenuhr einen Feigenbaum und nach dem Feigenbaum einen Brunnen und unter dem Brunnen einen Schatz. Ich habe dieser Lüge nicht den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch bist von Stadt zu Stadt gegangen, allein unter dem Glauben an deinen Traum. Dass ich dich nicht mehr sehe in Isfaján. Nimm diese Münzen und geh&quot;.) &lt;br /&gt;Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie und dann der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich gar um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zu dem Traum des Ägypters zu Beginn der Geschichte: Er träumt ebenfalls von einem Schatz, nur umgekehrt in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Aufenthaltsort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf, das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig erwähnt wurde als der Ort, wo der Ägypter eingeschlafen ist vor seinem Traum, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das eigene Haus des Protagonisten erschien. &lt;br /&gt;Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen sich diametral gegenüber: Auf der einen Seite steht der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und in diesem Zusammenhang nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen. Auf der anderen Seite steht der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.&lt;br /&gt;Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Konzept von Träumen wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen und der Wahrheitsgehalt von Träumen wird unterstrichen. Denn es wird mit dem letzten Satz des Cuentos ganz lapidar festgestellt: &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot; (dt. &quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (der der aus dem Traum des Hauptmanns war) grub er den Schatz aus.&quot;) &lt;br /&gt;Wie es auch für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies recht enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der Weg bzw. entscheidende Hinweis zum Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Nun kann man daraus im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum denn in die Ferne schweifen, wenn das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl aber auch ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel, eine gewisse Entwicklung. Was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel.&quot; (s. auch den Artikel zu einem weiteren Cuento von Borges, das den Traum als Motiv verarbeitet,&#039;&#039; El Etnógrafo&#039;&#039;). &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> &lt;br /&gt;Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letztendlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> * Online: http://web.mit.edu/21f702/21F702/Cuentos/DosqueSonaron.html<br /> * Borges, Jorge Luis (1974 [11935]): &#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Obras completas&#039;&#039;. 1923-1972. Buenos Aires: Emecé. 338-339.<br /> * Borges, Jorge Luis (2011 [11935]):&#039;&#039; Historia universal de la infamia&#039;&#039;. Madrid: Penguin Random House.<br /> * Engl. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1999): &#039;&#039;A Universal History of Iniquity&#039;&#039;. In:&#039;&#039; Collected Fictions&#039;&#039;. [Versch. Orte]: Penguin Random House.<br /> * Dt. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (2000): &#039;&#039;Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Gesammelte Werke&#039;&#039;. 9 Bde. Bd. 5 Erzählungen. <br /> * Dt. Übersetzung 1961 unter Wechsel des Titels von&#039;&#039; Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039; zu &#039;&#039;Der Schwarze Spiegel&#039;&#039;. München: Hanser. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> &lt;br /&gt;* Ackerley, María Isabel (2006): Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31. Unter: https://www.babab.com/no31/borges.php &lt;br /&gt;* Blöcker, Günter (2012 [11961]): Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Die Zeit&#039;&#039; 51 (1961). Unter: https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht &lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (o.J.): La Literatura Fantástica. Interview. Video hochgeladen von PeruculturalHD. Unter: https://www.youtube.com/watch?v=npKE1tOAgxU &lt;br /&gt;* Dadon, J.R. (2003): Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: &#039;&#039;Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales&#039;&#039; VII (145). Barcelona: Universidad de Barcelona. Unter: http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm &lt;br /&gt;* Engel, Manfred (2016): Towards a Poetics of Dream Narration (with examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred (Hrsg.):&#039;&#039; Writing the Dream/Écrire le rêve.&#039;&#039; Cultural Dream Studies. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann. 17-44.&lt;br /&gt;* González Ferrín, Emilio (1992): El Islam de Borges. In:&#039;&#039; Philologia hispalensis&#039;&#039; 7. 113-140. Unter: http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf &lt;br /&gt;* Llach, Santiago (2018): Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Infobae&#039;&#039; (07.03.2018). Unter: https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges/ &lt;br /&gt;* Peña Martín, Salvador (2017): La recepción iberoamericana de las Mil y una noches. In: &#039;&#039;Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8. 27-61. Unter: https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765 &lt;br /&gt;* Relaño, Alfredo (1984): Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: &#039;&#039;El País&#039;&#039; (25.09.1984). Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html &lt;br /&gt;* Ricci, Graciela N. (1999): Borges al final del milenio: algunas reflexiones. In: &#039;&#039;Cuadernos AISPI: Estudios de lenguas y literaturas hispánicas. Atti del XVIII Convegno Assoziazione Ispanisti Italiani.&#039;&#039; Rom: Bulzoni. 477-499. Unter: https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf &lt;br /&gt;* Tornielli, Pablo (2001): Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: &#039;&#039;Borges Studies on Line&#039;&#039;. Pittsburgh: University of Pittsburgh. Unter: https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf &lt;br /&gt;* Zapato, Juan/Passos, Carlos A. (2010/1949): &quot;La literatura fantástica&quot; por Jorge Luis Borges. Von:&#039;&#039; La Torre de Babel&#039;&#039;. Unter: https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges/ &lt;br /&gt;* [O.P.] (1998): Jorge Luis Borges y los sueños. In: &#039;&#039;La Nación&#039;&#039; (07.10.1998). Suplemento cultura. Unter: https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos<br /> <br /> Nicole Häffner</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1413 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-09-07T14:10:36Z <p>Nicole Häffner: </p> <hr /> <div>Unsichere Zustände von Wachen und Träumen zwischen einem Motorradunfall und einem Aztekenopfer<br /> <br /> &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> <br /> In La noche boca arriba geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> <br /> Nach dem einleitenden Teil, in dem die Motorradfahrt und der Unfall erzählt werden, lässt sich der Hauptteil des Cuentos in sieben Abschnitte einteilen, die alternierend die Ebene des Krankenhauses und des Urwalds betreffen. Es ist klar, dass er zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in weiß, der etwas schillerndes in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;[e]l hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als, auch für einen Traum, seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, er träume sonst nie mit Gerüchen (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Protagonist befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet, so wie es ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen ist, traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht zu hinterfragen, sondern zu akzeptieren (vgl. Engel 2017: 22). Dabei ist die Fokalisierung nach Genette als intern heterogetisch zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass er fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance sei, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur sie, konkret die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. Und 16. Jahrhundert, eingeordnet, in Mittelamerika, sowie in einen Stamm, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Damit ist das geträumte Ich bereits wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wird, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche zur Erscheinung des Cuento erlaubt, aber keinen Ort, soziale Einbindung etc.<br /> <br /> Es wird im Folgenden erneut auf den, nun quälenden, Geruch eingegangen, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. Zuvor wurde beiläufig der Aspekt des Krankenhausgeruchs (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den Aspekt des Geruchs allgemein als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch der Geruch wird nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;Huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird dahingegen als typisch für die Träume des Protagonisten eingeordnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo.&quot; Der Krieg wird nun mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. die Chroniken von Bernal Díaz, Hassig 2003). Diese &quot;guerra florida&quot; wurde auch bereits im Paratext, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker und der Protagonist wird als &quot;verzweifelt&quot; beschrieben (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes sogleich merklich unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses mittels einer Warnung des Bettnachbarn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird mittels der Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden (&quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;) Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem Theaterzwilling verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, wie ein langweiliger Film, der doch besser sei als auf der Straße zu sein und den man daher weiter schaut. (&quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnante; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;) Bevor jedoch wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten im Zusammenhang auch mit einer Suppe. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;suspiró de felicidad, abandonándose&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage konstatiert, hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;). Die Drastik der Situation erhält eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird nun deutlich, anhand der Bemerkung, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich oft in Traumberichten eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der oft nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. Es wird weiterhin in mystischer Art und Weise von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen; die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird auch nicht weiter begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) ggf. um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könne.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen und es vollzieht sich ein kurzer Kampf, bei dem er allerdings umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden nun aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls erscheint als &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), als &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was Erzürnung hervorruft. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben bestimmt. Der Zustand in dem Moment wird als &quot;Ohnmacht oder was es sein möge&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) unsicher bestimmt. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird sogleich teils zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt bzw. korrigiert: &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, eher so als ob er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen wäre oder unermessliche Weiten durchquert hätte.&quot;) Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein in die bisher recht klar als realistische Wachwelt markierte Erzählung mit durchaus auch weitgehend nachvollziehbar seltsam anmutender und doch durchaus kohärenter Traumwelt, welche durch eine klare Trennlinie unterschieden wurden. Hier könnte man nun annehmen, dass ein Durchschreiten von Dimensionen womöglich vollzogen worden sein soll. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf ihn sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo.&quot;). Es wird die Hoffnung geäußert, dass er nun vielleicht wirklich ausruhen könne, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Es ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kohärent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet er sich nun in der Traumwelt wieder, was auch im Titel bereits anklingt. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Durchgang getragen, der keine Ende zu haben scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal sie ihm sein Amulett weggenommen haben. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;[s]alió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der, nun schlafenden, Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Die starke physische sowie psychische Wirkung der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er die Augen schließt: &quot;Jadeó buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. Im Kontrast zu dem entsprechenden Schrecken wird auch das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: &quot;no llegó a tomarla [scil. la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; (&quot;er kam nicht dazu, sie zu ergreifen [scil. die Flasche], seine Finger schlossen sich in einer erneut schwarzen Leere, und der Durchgang war immer noch unendlich&quot;). Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Durchgang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen, sei es aufgrund einer blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes, schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung, öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend (&quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;). Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich selbst schließen und öffnen; nicht etwa die Figur schließt und öffnet sie.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu, der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt aktivisch formuliert erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die kurze Illusion, bestimmt mit einer Sekunde, es zu schaffen, denn er ist erneut im Bett, doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg (&quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque estaba otra vez inmóvil en la cama [...]. Pero olía a muerte&quot;). Als nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser, was parallel zu der Episode des Operateurs mit dem erhobenen Skalpell zuvor steht.<br /> <br /> In diesem Moment kommt eine überraschende Wendung, span. &quot;vuelta de tuerca&quot;: &quot;[A]hora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal [...]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; (&quot;Jetzt wusste er, dass er nicht aufwachen würde, dass er wach war, dass der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in dem er sich durch seltsame Boulevards einer erstaunlichen Stadt bewegt hatte, […] mit einem riesigen Insekt aus Metall […]. In der unendlichen Lüge dieses Traums hatten sie ihn auch vom Boden gehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, ausgestreckt auf dem Rücken&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt nun die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dabei stellt dies den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen dar. Die wahre Identität sei also der vor den Azteken Flüchtende, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005: 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrads nicht kennt und deshalb mit &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds ist, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen teils Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere (s.o.) bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier charakteristisch für die Erzählung und ist auch Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> <br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt explizit davon, vor den Azteken, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind, zu fliehen. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;) und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass etwa ein Tagesrest aus einem Buch oder Ähnliches angenommen werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt nach immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt klar definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen wahrgenommenen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung zu Beginn der Erzählung entsteht auch eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), in dem festgestellt wird, dass nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumte, er sei ein Schmetterling oder der Schmetterling träumte er sei Zhuang Zi (vgl. Qingfan 1954, Longxi 2017).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> <br /> * Online: https://www.ucm.es/data/cont/docs/119-2014-02-19-Cortazar.LaNocheBocaArriba.pdf<br /> * Cortázar, Julio (1956): &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039;. Ciudad de México: Los Presentes.<br /> * Cortázar, Julio (2002 [11965]): &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039;. Madrid: Alfaguara.<br /> * Cortázar, Julio (2016): &#039;&#039;Cuentos Completos 1 (1945-1966)&#039;&#039;. Barcelona: Debolsillo.<br /> * Engl. Übersetzung in: Cortázar, Julio (1978): &#039;&#039;End of the game&#039;&#039;. New York: Harper Collins.<br /> * Dt. Übersetzung in: Cortázar, Julio (1989): &#039;&#039;Ende des Spiels&#039;&#039;. Berlin: Suhrkamp.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> <br /> * Antolín, Francisco (1981): &#039;La noche boca arriba&#039; de Cortázar: Oposición de paradigmas. In: &#039;&#039;Explicacion de Textos Literarios (ExTL)&#039;&#039; 9 (2). 147-151.<br /> * Carmosino, Roger (1996): Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar: &#039;La noche boca arriba,&#039; &#039;Las armas secretas&#039; y &#039;El otro cielo&#039;. In: &#039;&#039;Texto Crítico (TCrit)&#039;&#039; 2 (2). 83-92.<br /> * Engel, Manfred (2017): Towards a Poetics of Dream Narration (with examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). En: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred: &#039;&#039;Writing the dream/Écrire le rêve&#039;&#039;. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann. 19-44. 21.<br /> * Gehring, Petra (2008): &#039;&#039;Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung&#039;&#039;. München: Beck.<br /> * González Arenas, María Isabel/Morales Moreno, José Eduardo (2011): Análisis narratológico del relato &#039;La noche boca arriba&#039; de Julio Cortázar. In: &#039;&#039;Espéculo: Revista de Estudios Literarios&#039;&#039; 47. Unter: https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html<br /> * Hassig, Ross (2003): El sacrificio y las guerras floridas. In: &#039;&#039;Arqueología Mexicana&#039;&#039; 63. 46-51.<br /> * Hauser, Erik (2005): &#039;&#039;Der Traum in der phantastischen Literatur&#039;&#039;. Passau: Erster deutscher Fantasy Club (edfc).<br /> * Laya Gómez, Lucía (2012): Comentario filosófico-literario de &quot;La noche boca arriba&quot; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): &#039;&#039;Comentarios filosófico-literarios&#039;&#039;. Unter: https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar/<br /> * Longxi, Zhang (2017): Dream in Chinese Literature: From a Cross-Cultural Perspective. In: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred (Hrsg.): &#039;&#039;Writing the dream/Écrire le rêve&#039;&#039;. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann.<br /> * Qingfan, Guo (Hrsg.) (1954): &#039;&#039;Zhuangzi jishi&#039;&#039; [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Beijing: Zhonghua. 53f.<br /> * Serra Salvat, Rosa (2011): El significado mítico de &quot;La noche boca arriba&quot; de Julio Cortázar. In: Chocano, Magdalena/Rowe, William/Usandizaga, Helena et al.: &#039;&#039;Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana&#039;&#039;. Madrid/Frankfurt: Iberoamericana/Vervuert. 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de (1992): La noche boca arriba de Julio Cortázar: La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: &#039;&#039;Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica&#039;&#039; 16 (2). 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro (2017): La crueldad sin límites de las guerras floridas. Unter: https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162<br /> * Vieira, Estela (2014): National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar: From Hollywood to Julio Cortázar. In: &#039;&#039;Bulletin of Spanish Studies&#039;&#039; 91 (8). 1229-1244.<br /> * Wykes, David (1988): Cortázar&#039;s &#039;The night face up&#039; and the war of the flower. In: &#039;&#039;Studies in Short Fiction&#039;&#039; 25 (2). 147-150. Bei Zugang unter: http://web.b.ebscohost.com/ehost/pdfviewer/pdfviewer?vid=4&amp;sid=605103fb-7f34-43aa-9304-565f591e9d11%40sessionmgr120<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: &#039;&#039;Pensamiento y Cultura&#039;&#039; 11 (1). 131-138. Bei Zugang unter: http://web.b.ebscohost.com/ehost/pdfviewer/pdfviewer?vid=1&amp;sid=fd349d0b-8fbe-400a-82a8-32935724fba2%40sessionmgr104<br /> <br /> <br /> 2 von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> <br /> * El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015): https://www.youtube.com/watch?v=qSwuIdXnhQM<br /> * MM La Suma de Todos (Comunidad Autónoma de Madrid) (2006): https://www.youtube.com/watch?v=ZleiUbDLyYQ<br /> <br /> <br /> Nicole Häffner</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22La_noche_boca_arriba%22_(Julio_Cort%C3%A1zar)&diff=1412 "La noche boca arriba" (Julio Cortázar) 2018-09-07T14:07:54Z <p>Nicole Häffner: Die Seite wurde neu angelegt: „Unsichere Zustände von Wachen und Träumen zwischen einem Motorradunfall und einem Aztekenopfer &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach ob…“</p> <hr /> <div>Unsichere Zustände von Wachen und Träumen zwischen einem Motorradunfall und einem Aztekenopfer<br /> <br /> &#039;&#039;La noche boca arriba&#039;&#039; (dt. &quot;Die Nacht mit dem Mund nach oben&quot;) ist der Titel einer ca. 4 ½ DIN-A4 Seiten umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Julio Cortázar (1914-1984). Das Cuento erschien 1956 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039; (dt. &quot;Ende des Spiels&quot;).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> <br /> In La noche boca arriba geht es um einen nicht näher bestimmten männlichen Protagonisten, der nach einem Motorradunfall im Krankenhaus liegt. Dabei träumt er davon, in einem nächtlichen Urwald vor Azteken zu flüchten.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> <br /> Nach dem einleitenden Teil, in dem die Motorradfahrt und der Unfall erzählt werden, lässt sich der Hauptteil des Cuentos in sieben Abschnitte einteilen, die alternierend die Ebene des Krankenhauses und des Urwalds betreffen. Es ist klar, dass er zunächst operiert wird, denn es ist die Rede vom Operationssaal und von einem Mann in weiß, der etwas schillerndes in der Hand hält (&quot;sala de operaciones&quot;, &quot;[e]l hombre de blanco&quot;, &quot;con algo que le brillaba en la mano derecha&quot;).<br /> <br /> Offenbar mit der Narkose springt die Erzählung nun direkt zur Thematisierung eines Traumgeschehens, das sogleich als, auch für einen Traum, seltsam bezeichnet wird. Der Grund dafür ist das intensive Vorhandensein von Gerüchen, denn es heißt, er träume sonst nie mit Gerüchen (&quot;Como sueño era curioso porque estaba lleno de olores y él nunca soñaba olores.&quot;). Konkret handelt es sich um Gerüche des Urwalds, der Nacht und im Folgenden vor allem des Krieges. Der Protagonist befindet sich auf der Flucht vor den Azteken (&quot;huyendo de los aztecas&quot;). Diese Umstände werden als ganz natürlich bezeichnet, so wie es ein häufiges Merkmal von literarischen wie auch faktischen Träumen ist, traumimmanent die Gegebenheiten und eventuellen Bizarrheiten nicht zu hinterfragen, sondern zu akzeptieren (vgl. Engel 2017: 22). Dabei ist die Fokalisierung nach Genette als intern heterogetisch zu bestimmen. Die klare trauminterne Logik besteht darin, dass er fliehen müsse, da die Azteken auf &quot;Menschenjagd&quot; (&quot;caza de hombre&quot;) seien und seine einzige Chance sei, sich auf dem Pfad zu verstecken, den nur sie, konkret die &quot;motecas&quot; kennen. Damit wird die Identität des geträumten Ichs in die Epoche der Azteken, also zwischen dem 14. Und 16. Jahrhundert, eingeordnet, in Mittelamerika, sowie in einen Stamm, dem die Azteken offensichtlich feindlich gegenüberstehen. Damit ist das geträumte Ich bereits wesentlich genauer charakterisiert als die zu Beginn des Cuentos als wachend präsentierte Figur, die lediglich als männlich und Motorradfahrer bestimmt wird, was nur eine sehr vage Einordnung in eine moderne, womöglich zeitgenössische Epoche zur Erscheinung des Cuento erlaubt, aber keinen Ort, soziale Einbindung etc.<br /> <br /> Es wird im Folgenden erneut auf den, nun quälenden, Geruch eingegangen, gegen den sich bei aller vollständigen Akzeptanz des Traumgeschehens etwas zu wehren scheint: &quot;Lo que más lo torturaba era el olor, como si aun en la absoluta aceptación del sueño algo se rebelara contra eso que no era habitual&quot;. Zuvor wurde beiläufig der Aspekt des Krankenhausgeruchs (&quot;olor a hospital&quot;) erwähnt, so dass man den Aspekt des Geruchs allgemein als externen physischen Reiz auf den Träumer deuten könnte. Doch der Geruch wird nun explizit als Geruch des Krieges identifiziert (&quot;Huele a guerra&quot;). Die Angst, die angesichts der Bedrohlichkeit der Situation der Flucht und des Versteckens sowie aus der Umgebung des Urwaldes mit seinen Geräuschen herrscht, wird dahingegen als typisch für die Träume des Protagonisten eingeordnet: &quot;Tener miedo no era extraño, en sus sueños abundaba el miedo.&quot; Der Krieg wird nun mit einem historischen Namen näher konkretisiert: &quot;la guerra florida&quot;. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Kriegen bzw. einen rituellen Kriegstypus, bei dem Gefangene gemacht wurden, um sie zu opfern (vgl. die Chroniken von Bernal Díaz, Hassig 2003). Diese &quot;guerra florida&quot; wurde auch bereits im Paratext, einem dem Cuento vorgeschalteten Satz, erwähnt.<br /> <br /> Die Stimmung wird bedrohlicher, der Geruch stärker und der Protagonist wird als &quot;verzweifelt&quot; beschrieben (&quot;desesperado&quot;). In diesem Moment wird die Narration des Traumes sogleich merklich unterbrochen durch den Erzählstrang des Krankenhauses mittels einer Warnung des Bettnachbarn, er werde aus dem Bett fallen (&quot;Se va a caer de la cama&quot;). Das Erwachen wird mittels der Handlung des Augenöffnens dargestellt. Der Protagonist schüttelt quasi physisch seinen Alptraum ab, während er versucht, sich lächelnd seinem Bettnachbarn zuzuwenden (&quot;Mientras trataba de sonreír a su vecino, se despegó casi físicamente de la última visión de la pesadilla.&quot;) Im Rest des Abschnitts werden recht detailliert die medizinischen Apparaturen beschrieben, die Freude, wach zu sein, aber auch das Fieber und die Dämmerung, die ihn sanft wieder in den Schlaf ziehen. Die Traumwelt wird dabei mit einem Theaterzwilling verglichen, wo die Dinge zugleich real und angenehm wie auch abstoßend seien, wie ein langweiliger Film, der doch besser sei als auf der Straße zu sein und den man daher weiter schaut. (&quot;Caía la noche, y la fiebre lo iba arrastrando blandamente a un estado donde las cosas tenían un relieve como de gemelos de teatro, eran reales y dulces y a la vez ligeramente repugnante; como estar viendo una película aburrida y pensar que sin embargo en la calle es peor; y quedarse.&quot;) Bevor jedoch wieder zur Erzählung des parallelen Traumgeschehens gewechselt wird, erfolgt die Darstellung des wachsenden Wohlbefindens des Patienten im Zusammenhang auch mit einer Suppe. In diesem Zustand des Glücks, so heißt es, ließe er sich nun fallen (&quot;suspiró de felicidad, abandonándose&quot;).<br /> <br /> Sogleich wird ein abrupter Wechsel der Gefühlslage konstatiert, hin zu Verwirrung (&quot;confusión&quot;). Die Drastik der Situation erhält eine weitere Steigerung: Der Protagonist rennt, er ist vom Pfad abgekommen und seine Füße versinken. Als spirituelles symbolisches Element wird ein beschützendes Amulett erwähnt, das er um den Hals trägt. Ein interessantes traumimmanentes Zeitbewusstsein wird nun deutlich, anhand der Bemerkung, dass die aktuelle &quot;guerra florida&quot; nun bereits drei Tage und drei Nächte im Gange sei. Das erscheint bemerkenswert, da sich oft in Traumberichten eine gewisse Zeitlosigkeit findet bzw. der Traum nur ein Ausschnitt ist, der oft nicht in einen genaueren Kontext eingeordnet wird. Es wird weiterhin in mystischer Art und Weise von einer &quot;heiligen Zeit&quot; (&quot;tiempo sagrado&quot;) gesprochen; die Jagd ende erst, wenn die Priester/religiös-spirituellen Anführer (&quot;sacerdotes&quot;) das Zeichen für den Rückzug geben. Dadurch wird das Geschehen noch enger in den historisch-kulturell-rituellen und gesellschaftlichen Kontext eingebunden und die Vertrautheit des Träumenden mit diesen Konventionen unterstrichen. Diese Vertrautheit bzw. Integriertheit wird auch nicht weiter begründet, es findet sich etwa kein Hinweis dazu, dass der Motorradfahrer im Wachleben etwas darüber gelesen hätte und es sich folglich (nach dem von Sigmund Freud geprägten Begriff) ggf. um eine Art &quot;Tagesrest&quot; handeln könne.<br /> <br /> Im Folgenden wird der Fliehende in der Tat von Feinden angegriffen und es vollzieht sich ein kurzer Kampf, bei dem er allerdings umzingelt wird. In diesem Moment der Spannung und der Handlungsdichte sowie -dynamik springt die Erzählung nun wieder zurück zum Krankenhaus, erneut motiviert durch den Kommentar des Bettnachbarn, der offensichtlich von ihm bemerkte äußere Symptome der intensiven Traumerfahrung auf das Fieber zurückführt. Die beiden Erlebnissphären werden nun aus der internen Fokalisierung heraus verglichen, durch die Formulierung &quot;al lado de&quot; (&quot;neben&quot;) quasi auch visuell parallelisiert und die Krankenhausrealität als &quot;herrlich&quot; (&quot;deliciosa&quot;) und &quot;sicher&quot; (&quot;seguro&quot;) bewertet. Der Patient, so heißt es, wolle nicht mehr an den Alptraum denken, sich lieber mit anderen Gedanken und Beobachtungen ablenken. Fieber und Schmerzen werden als abklingend dargestellt. Der Versuch, sich an den Unfallablauf zu erinnern, scheitert allerdings: Der eigentliche Moment des Unfalls erscheint als &quot;Loch&quot; (&quot;hueco&quot;), als &quot;Leere&quot; (&quot;vacío&quot;), die er nicht füllen kann, was Erzürnung hervorruft. Als genauer Moment der Erinnerungslücke wird die Zeit zwischen dem Aufprall und dem Moment, in dem Helfende ihn vom Boden hochheben bestimmt. Der Zustand in dem Moment wird als &quot;Ohnmacht oder was es sein möge&quot; (&quot;un desmayo o lo que fuera&quot;) unsicher bestimmt. Mysteriöserweise kommt hier ein Gefühl dazu, als ob dieses Nichts eine Ewigkeit gedauert hätte. Diese zeitliche Angabe wird sogleich teils zurückgenommen und durch eine noch mysteriösere Aussage ersetzt bzw. korrigiert: &quot;No, ni siquiera tiempo, más bien como si en ese hueco él hubiera pasado a través de algo o recorrido distancias inmensas.&quot; (&quot;Nein, nicht einmal Zeit, eher so als ob er in diesem Loch durch etwas hindurchgegangen wäre oder unermessliche Weiten durchquert hätte.&quot;) Mit dieser Passage bricht nun ein phantastisches bzw. spirituelles Element ein in die bisher recht klar als realistische Wachwelt markierte Erzählung mit durchaus auch weitgehend nachvollziehbar seltsam anmutender und doch durchaus kohärenter Traumwelt, welche durch eine klare Trennlinie unterschieden wurden. Hier könnte man nun annehmen, dass ein Durchschreiten von Dimensionen womöglich vollzogen worden sein soll. Dazu mehr bei der abschließenden Interpretation des gesamten Cuentos.<br /> Erneut wird beschrieben, wie der Schlaf ihn sanft übermannt (&quot;Ahora volvía a ganarlo el sueño, a tirarlo despacio hacia abajo.&quot;). Es wird die Hoffnung geäußert, dass er nun vielleicht wirklich ausruhen könne, ohne die &quot;verdammten Alpträume&quot; (&quot;Quizá pudiera descansar de veras, sin las malditas pesadillas.&quot;) Es ist noch von einer violetten Lampe in der Höhe die Rede.<br /> <br /> In der gleichen Position in Rückenlage, was als kohärent zur Wachwelt bezeichnet wird, findet er sich nun in der Traumwelt wieder, was auch im Titel bereits anklingt. Wieder ist es der Geruch des Urwalds, der ihn verstehen lässt, in welchen Umständen er sich befindet. Er spürt Fesseln, Kälte, hört sich selbst schreien, wird &quot;boca arriba&quot; hochgehoben und durch den Durchgang getragen, der keine Ende zu haben scheint. Die direkte Benutzung des bestimmten Artikels deutet darauf hin, dass es sich um einen bekannten, wohl berüchtigten Teil eines etablierten Rituals handelt. Weiterhin wird es als feste Erkenntnis bzw. Tatsache dargestellt, dass er verloren sei, ohne Aussicht auf Rettung, zumal sie ihm sein Amulett weggenommen haben. Dieses wird als sein wahres Herz, das Zentrum des Lebens (&quot;su verdadero corazón, el centro de la vida&quot;) bezeichnet. Mit einem Satz bzw. Sprung, so heißt es, kommt er wieder in der Nacht des Krankenhauses heraus (&quot;[s]alió de un brinco a la noche del hospital&quot;); dieses Mal jedoch ohne Einwirkung der, nun schlafenden, Zimmergenossen. Die Umgebung wird erneut im Kontrast zu den Alpträumen als ruhig, sanft und angenehm beschrieben. Die starke physische sowie psychische Wirkung der Träume wirkt jedoch nach, lässt ihn nur schwer atmen und schon quasi Trauma-artig entsprechende Bilder sehen, sobald er die Augen schließt: &quot;Jadeó buscando el alivio de los pulmones, el olvido de esas imágenes que seguían pegadas a sus párpados. Cada vez que cerraba los ojos las veía formarse instantáneamente&quot;. Im Kontrast zu dem entsprechenden Schrecken wird auch das Wohlgefühl der Gewissheit, wach zu sein und die beschützende Wirkung dieses wachen Zustandes betont: &quot;se enderezaba aterrado pero gozando a la vez del saber que ahora estaba despierto, que la vigilia lo protegía&quot;. <br /> <br /> Doch erneut übersteigt die Schläfrigkeit (&quot;la modorra&quot;) seine Kräfte, sogar mitten in der Greifbewegung nach der Wasserflasche. Die Übergänge zwischen der Wach- und der Traumwelt werden immer schneller und fließender. An dieser Stelle erfolgt der Wechsel des Szenarios gar mitten im Satz an der Stelle eines &quot;und&quot;/&quot;y&quot;: &quot;no llegó a tomarla [scil. la botella], sus dedos se cerraron en un vacío otra vez negro, y el pasadizo seguía interminable&quot; (&quot;er kam nicht dazu, sie zu ergreifen [scil. die Flasche], seine Finger schlossen sich in einer erneut schwarzen Leere, und der Durchgang war immer noch unendlich&quot;). Es wird erneut betont, dass er sich in der Position &quot;boca arriba&quot; befindet. Schließlich endet der Durchgang und der Nachthimmel öffnet sich über dem Protagonisten. Analog zu der Lampe über ihm im Krankenzimmer erscheint nun der Mond. Unwillig, diesen zu sehen, sei es aufgrund einer blendenden Wirkung, sei es aufgrund der symbolisch-rituellen Vorausdeutung eines nahenden Opfertodes, schließen sich die Augen des Protagonisten in Verzweiflung, öffnen sich sogleich wieder, die Decke des Saals &quot;auf der anderen Seite&quot; suchend (&quot;de la altura una luna menguante le cayó en la cara donde los ojos no querían verla, desesperadamente se cerraban y abrían buscando pasar al otro lado, descubrir de nuevo el cielo raso protector de la sala.&quot;). Hier nun also der Versuch eines Wechsels innerhalb eines Augenschlages. Dieser Wechsel gelingt jedoch an dieser Stelle nicht, die Figur ist sozusagen im Traum gefangen. Die wachsende Eigendynamik der Welten und die schwindende Kontrolle des Protagonisten werden auch anhand der Subjektstellung der Augen deutlich, die sich selbst schließen und öffnen; nicht etwa die Figur schließt und öffnet sie.<br /> <br /> Die Traumhandlung spitzt sich nun weiter zu, der Protagonist erblickt den bluttriefenden Opferstein. Jetzt aktivisch formuliert erfolgt ein letzter Versuch des Aufwachens und die kurze Illusion, bestimmt mit einer Sekunde, es zu schaffen, denn er ist erneut im Bett, doch sogleich heißt es, es rieche nach Tod, eine Steigerung des vorherigen Geruchs nach Krieg (&quot;Con una última esperanza apretó los párpados, gimiendo por despertar. Durante un segundo creyó que lo lograría, porque estaba otra vez inmóvil en la cama [...]. Pero olía a muerte&quot;). Als nächstes sieht er den Opferpriester mit dem erhobenen Steinmesser, was parallel zu der Episode des Operateurs mit dem erhobenen Skalpell zuvor steht.<br /> <br /> In diesem Moment kommt eine überraschende Wendung, span. &quot;vuelta de tuerca&quot;: &quot;[A]hora sabía que no iba a despertarse, que estaba despierto, que el sueño maravilloso había sido el otro, absurdo como todos los sueños; un sueño en el que había andado por extrañas avenidas de una ciudad asombrosa, [...] con un enorme insecto de metal [...]. En la mentira infinita de ese sueño también lo habían alzado del suelo, también alguien se le había acercado con un cuchillo en la mano, a él tendido boca arriba&quot; (&quot;Jetzt wusste er, dass er nicht aufwachen würde, dass er wach war, dass der wunderbare Traum der andere gewesen war, absurd wie alle Träume; ein Traum, in dem er sich durch seltsame Boulevards einer erstaunlichen Stadt bewegt hatte, […] mit einem riesigen Insekt aus Metall […]. In der unendlichen Lüge dieses Traums hatten sie ihn auch vom Boden gehoben, hatte sich ihm auch jemand mit einem Messer in der Hand genähert, ihm, ausgestreckt auf dem Rücken&quot;).<br /> <br /> Diese verwirrende, verunsichernde Wendung, typisch für das Genre des &quot;Cuento fantástico&quot;, stellt nun die zu Beginn der Erzählung klar definierten Kategorien von Traum- und Wachrealität auf den Kopf. Dabei stellt dies den Höhepunkt der gezeigten immer enger werdenden Verflechtung von Traum- und Wachgeschehen dar. Die wahre Identität sei also der vor den Azteken Flüchtende, in dessen Realität das Traumgeschehen um den Motorradunfall und das Krankenhaus einbricht. Der Traum stürzt sozusagen &quot;über die ontologische Klippe […] [und wird] in der innerfiktionalen Wirklichkeit der dargestellten Welt gänzlich &#039;real&#039;&quot; (Hauser 2005: 39). Die Sprache wechselt an dieser Stelle zu einer Perspektive, die das moderne technische Objekt des Motorrads nicht kennt und deshalb mit &quot;Insekt aus Metall&quot; umschreibt. Die so klar dargestellte Gewissheit, dass die wahre Realität die des Urwalds ist, wirkt befremdlich und bizarr, da es sich dann bei der Krankenhausumgebung um einen Zukunftstraum handeln muss, um die nahezu prophetische Vorwegnahme einer technischen Entwicklung, die zu Beginn des Cuentos als vertraut beschrieben wurde. Man könnte interpretieren, dass es sich um zwei verschiedene Inkarnationen derselben Seele handelt oder zwei verbundene Existenzen, die in unterschiedlichen zeitlich-räumlichen Dimensionen teils Ähnliches durchleben. Oder aber man könnte argumentieren, dass die starke Ähnlichkeit der zeitlich an unterschiedlichen Stellen verorteten Szenen der Operation und des Opfers insinuiert, dass der Protagonist bereits bei der Operation starb. Ebenso könnte die Erinnerungslücke und der angedeutete Übergang von einer Dimension in eine andere (s.o.) bedeuten, dass der Motorradfahrer bereits im Zustand der Rückenlage auf der Straße gleich nach dem Unfall gestorben ist. Diese erzählerische Unzuverlässigkeit und Unsicherheit zeigt sich hier charakteristisch für die Erzählung und ist auch Bestandteil des Genres der Phantastik.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> <br /> Wachwelt und Traumwelt sind zu Beginn der Erzählung klar markiert und getrennt. Ein in der Wachwelt nach einem Unfall im Krankenhaus liegender, fiebriger Patient träumt explizit davon, vor den Azteken, die auf der Jagd nach menschlichen Opfern sind, zu fliehen. Dabei wird jedoch bereits das intensive Traumerleben – anhand der Gerüche – als außergewöhnlich beschrieben. Ebenso erscheinen Zeit und Raum traumimmanent näher bestimmt als traumextern (Völkername, konkrete Einordnung in eine &quot;guerra florida&quot;) und der Träumer scheint bemerkenswert vertraut mit den entsprechenden Gepflogenheiten und Rahmenbedingungen der historischen Situation, ohne dass etwa ein Tagesrest aus einem Buch oder Ähnliches angenommen werden kann. Der Wechsel zwischen Traum- und Wachwelt erfolgt nach immer kürzeren Abständen und immer direkter und fließender, bis schließlich der Weg in die zuvor als Wachwelt bestimmte und im Vergleich angenehme Krankenhaussituation versperrt ist und der Tod auf dem Opferstein als die wirkliche und eigentliche Wachwelt klar definiert wird, was den Traum zu einem prophetischen Traum mit konkreten und detaillierten Merkmalen des 20. Jahrhunderts werden lässt. Aufgrund einer gewissen wahrgenommenen Unwahrscheinlichkeit und des Kontrastes zur Darstellung zu Beginn der Erzählung entsteht auch eine generelle Unsicherheit über das, was Realität ist (vgl. auch Gehring 2008). Es findet sich auch eine gewisse Ähnlichkeit zum Schmetterlingstraum-Gedicht des taoistischen Philosophen Zhuang Zi (4. Jh. v. Chr.), in dem festgestellt wird, dass nicht klar ist, ob Zhuang Zi träumte, er sei ein Schmetterling oder der Schmetterling träumte er sei Zhuang Zi (vgl. Qingfan 1954, Longxi 2017).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> <br /> Online: https://www.ucm.es/data/cont/docs/119-2014-02-19-Cortazar.LaNocheBocaArriba.pdf<br /> Cortázar, Julio (1956): &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039;. Ciudad de México: Los Presentes.<br /> Cortázar, Julio (2002 [11965]): &#039;&#039;Final del juego&#039;&#039;. Madrid: Alfaguara.<br /> Cortázar, Julio (2016): &#039;&#039;Cuentos Completos 1 (1945-1966)&#039;&#039;. Barcelona: Debolsillo.<br /> Engl. Übersetzung in: Cortázar, Julio (1978): &#039;&#039;End of the game&#039;&#039;. New York: Harper Collins.<br /> Dt. Übersetzung in: Cortázar, Julio (1989): &#039;&#039;Ende des Spiels&#039;&#039;. Berlin: Suhrkamp.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> <br /> * Antolín, Francisco (1981): &#039;La noche boca arriba&#039; de Cortázar: Oposición de paradigmas. In: &#039;&#039;Explicacion de Textos Literarios (ExTL)&#039;&#039; 9 (2). 147-151.<br /> * Carmosino, Roger (1996): Forma y funciones del doble en tres cuentos de Cortázar: &#039;La noche boca arriba,&#039; &#039;Las armas secretas&#039; y &#039;El otro cielo&#039;. In: &#039;&#039;Texto Crítico (TCrit)&#039;&#039; 2 (2). 83-92.<br /> * Engel, Manfred (2017): Towards a Poetics of Dream Narration (with examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). En: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred: &#039;&#039;Writing the dream/Écrire le rêve&#039;&#039;. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann. 19-44. 21.<br /> * Gehring, Petra (2008): &#039;&#039;Traum und Wirklichkeit. Zur Geschichte einer Unterscheidung&#039;&#039;. München: Beck.<br /> * González Arenas, María Isabel/Morales Moreno, José Eduardo (2011): Análisis narratológico del relato &#039;La noche boca arriba&#039; de Julio Cortázar. In: &#039;&#039;Espéculo: Revista de Estudios Literarios&#039;&#039; 47. Unter: https://webs.ucm.es/info/especulo/numero47/nocheboc.html<br /> * Hassig, Ross (2003): El sacrificio y las guerras floridas. In: &#039;&#039;Arqueología Mexicana&#039;&#039; 63. 46-51.<br /> * Hauser, Erik (2005): &#039;&#039;Der Traum in der phantastischen Literatur&#039;&#039;. Passau: Erster deutscher Fantasy Club (edfc).<br /> * Laya Gómez, Lucía (2012): Comentario filosófico-literario de &quot;La noche boca arriba&quot; de Julio Cortázar. In: Grupo Coreander (Asociación de estudantes da Universidade da Coruña): &#039;&#039;Comentarios filosófico-literarios&#039;&#039;. Unter: https://grupocoreander.wordpress.com/2012/02/10/comentarios-filosofico-literarios-la-noche-boca-arriba-de-julio-cortazar/<br /> * Longxi, Zhang (2017): Dream in Chinese Literature: From a Cross-Cultural Perspective. In: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred (Hrsg.): &#039;&#039;Writing the dream/Écrire le rêve&#039;&#039;. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann.<br /> * Qingfan, Guo (Hrsg.) (1954): &#039;&#039;Zhuangzi jishi&#039;&#039; [Variorum Edition, Zhuzi jicheng Collection of Master Writings Vol. 3]. Beijing: Zhonghua. 53f.<br /> * Serra Salvat, Rosa (2011): El significado mítico de &quot;La noche boca arriba&quot; de Julio Cortázar. In: Chocano, Magdalena/Rowe, William/Usandizaga, Helena et al.: &#039;&#039;Huellas del mito prehispánico en la literatura latinoamericana&#039;&#039;. Madrid/Frankfurt: Iberoamericana/Vervuert. 299-311.<br /> * Vallejo, Catharina de (1992): La noche boca arriba de Julio Cortázar: La estética como síntesis entre dos cosmovisiones. In: &#039;&#039;Káñina: Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica&#039;&#039; 16 (2). 115-20.<br /> * Van den Brule, Álvaro (2017): La crueldad sin límites de las guerras floridas. Unter: https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-02-04/guerras-floridas-crueldad_1326162<br /> * Vieira, Estela (2014): National Cinema and Intertextuality in Alejandro Amenábar: From Hollywood to Julio Cortázar. In: &#039;&#039;Bulletin of Spanish Studies&#039;&#039; 91 (8). 1229-1244.<br /> * Wykes, David (1988): Cortázar&#039;s &#039;The night face up&#039; and the war of the flower. In: &#039;&#039;Studies in Short Fiction&#039;&#039; 25 (2). 147-150. Bei Zugang unter: http://web.b.ebscohost.com/ehost/pdfviewer/pdfviewer?vid=4&amp;sid=605103fb-7f34-43aa-9304-565f591e9d11%40sessionmgr120<br /> * Zbudilová, Helena (2008): La voz del agua, la voz que nos lleva a soñar. In: &#039;&#039;Pensamiento y Cultura&#039;&#039; 11 (1). 131-138. Bei Zugang unter: http://web.b.ebscohost.com/ehost/pdfviewer/pdfviewer?vid=1&amp;sid=fd349d0b-8fbe-400a-82a8-32935724fba2%40sessionmgr104<br /> <br /> <br /> 2 von zahlreichen Kurzfilmbearbeitungen:<br /> <br /> * El Mostrador TV Chile mit Interview mit Regisseur Hugo Covarrubias (2015): https://www.youtube.com/watch?v=qSwuIdXnhQM<br /> * MM La Suma de Todos (Comunidad Autónoma de Madrid) (2006): https://www.youtube.com/watch?v=ZleiUbDLyYQ<br /> <br /> <br /> Nicole Häffner</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1406 "El Etnógrafo" (Jorge Luis Borges) 2018-09-03T17:39:23Z <p>Nicole Häffner: </p> <hr /> <div>Der Traum als kulturelles Schlüsselelement zwischen zwei Kulturen und zwei Auffassungen von Wissen<br /> <br /> &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; (dt. &quot;Der Ethnograph&quot;) ist der Titel einer ca. 1 DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1969 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Elogio de la sombra&#039;&#039; (dt. &quot;Lob des Schattens&quot;). Das Motiv des Traums spielt dabei eine wesentliche Rolle und verdeutlicht das Spannungsfeld von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; geht es um den Studenten Fred Murdock, der Teil einer indigenen Gesellschaft wird mit dem Ziel, diese und deren Geheimnis zu studieren und anschließend die Ergebnisse in einer Doktorarbeit zu veröffentlichen. Doch im Laufe seiner Zeit dort macht er eine Entwicklung durch.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Fred Murdocks &quot;Abenteuer&quot; wird eingangs als real geschehene Begebenheit präsentiert, von der der Erzähler in Texas gehört habe, die sich aber in einem anderen Bundesstaat abgespielt haben solle. Der Student ist also in das Umfeld der US-amerikanischen, westlichen universitären Wissenschaft einzuordnen. Er begibt sich zu einem indigenen Stamm als Externer mit dem Ziel, von den Stammesangehörigen als einer der Ihren akzeptiert zu werden, folglich in die Geheimnisse eingeweiht zu werden, anschließend nach Erreichung dieses Ziels zur Universität zurückzukehren und eine wissenschaftliche Arbeit darüber zu schreiben. <br /> <br /> Während des Zeitraums von über 2 Jahren passt er sich an die Lebensweise der indígenas an, träumt gar in einer ihm ursprünglich fremden Sprache (&quot;llegó a soñar en un idioma que no era el de sus padres&quot; dt. &quot;er gelangte dazu, in einer Sprache zu träumen, die nicht die seiner Eltern war&quot;). Diese Anpassung wird aus der Perspektive der westlichen Zivilisation sprachlich dargestellt, die Umstände als widrig, die fremden Gewohnheiten als seltsam: &quot;Acostumbró su paladar a sabores ásperos, se cubrió con ropas extrañas, […] llegó a pensar de una manera que su lógica rechazaba.&quot; (dt. &quot;Er gewöhnte seinen Gaumen an derbe Geschmacksrichtungen, bedeckte sich mit seltsamer Kleidung, […] gelangte dazu, auf eine Art und Weise zu denken, die seine Logik ablehnte.&quot;) Der Kontrast der Denkweisen und Gebräuche als ausgewachsene 2-Welten-Erfahrung wird bereits deutlich. Das Element der Logik weist der indigenen Denkweise eine Charakteristik des Nicht-Logischen zu. Doch anhand des Possessivpronomens &quot;su&quot; klingt auch schon ein gewisser Perspektivenwechsel an. Zuvor waren die Geschmacksrichtungen noch unhinterfragt allgemein als rau bezeichnet worden, die Kleidung als seltsam. Doch nun wird markiert, dass es sich keineswegs um die Logik allgemein handelt, welche der indigenen Denkweise ablehnend gegenüber stehen würde, sondern vielmehr die spezielle Logik dieser einen Figur Fred Murdock, welche man in den Kontext der Logik der westlichen Wissenschaft, aus der er kommt, setzen kann.Murdocks Forschungsvorhaben bleibt jedoch vorerst intakt, er verfasst Notizen, ist in der Rolle einer Art &quot;Doppelagent&quot;. Diese Information wird eingeleitet durch die Angabe einer zeitlichen Begrenzung: &quot;[d]urante los primeros meses&quot; (dt. &quot;während der ersten Monate&quot;). Danach hört er nicht nur auf, Notizen zu machen, sondern zerreißt die vorhandenen sogar. Dafür werden zwei mögliche Gründe genannt, sich jedoch nicht festgelegt: Möglicherweise wolle er kein Misstrauen erregen oder brauche die Notizen einfach nicht mehr.<br /> <br /> Nach einer gewissen Zeit moralischer und physischer Übungen weist der &quot;sacerdote&quot;, d.h. der religiöse bzw. spirituelle Anführer des Stammes, ihn an, sich an seine Träume zu erinnern und sie ihm direkt bei Tagesanbruch anzuvertrauen. Es ist die Rede davon, dass Murdock wiederholt in Vollmondnächten von Bisons träumt und das dem sacerdote erzählt. Direkt im Anschluss an diese Feststellung folgt, nur schwach abgetrennt durch ein Semikolon: &quot;éste [scil. el sacerdote] acabó por revelarle su doctrina secreta.&quot; (dt. &quot;dieser [scil. der sacerdote] enthüllte ihm schließlich seine geheime Doktrin.&quot; Murdocks Träume und deren Inhalt, der lediglich durch das Motiv des Bisons determiniert wird, sind also offenbar entscheidend für die Einweihung in das Geheimnis. Warum und inwiefern genau dieser Faktor so entscheidend ist, wird jedoch nicht erklärt. Es ist naheliegend, dass das Bison als Tier, das stark mit dem täglichen Leben der indígenas verbunden ist, und die Kontinuität, mit der es in Murdocks Träumen auftritt, als Indikator dessen tiefgreifende Integration in Lebens- und Denkweise des Stammes verdeutlicht und er sich daher als einer der Ihren für würdig erwiesen hat, das Geheimnis zu kennen.<br /> <br /> Der Leser könnte nun erwarten, dass Murdock als voll integriertes Mitglied des Stammes das Interesse an der wissenschaftlichen Arbeit, was seine ursprüngliche Handlungsmotivation überhaupt für den Aufbruch und die Integration in diese indigene Gesellschaft war, verloren hat und dort bleibt. Es heißt jedoch, eines Morgens – ohne dass eine zeitliche Einordnung im Verhältnis zum Zeitpunkt der Geheimnisenthüllung spezifiziert wird – sei er, ohne sich von irgendjemandem zu verabschieden, gegangen.<br /> <br /> Die mögliche Hypothese, dass der Protagonist nun wie geplant seine Doktorarbeit darüber schreibt, wird jedoch auch sogleich widerlegt, denn es wird beschrieben, dass er seinem Professor seine Entscheidung mitteilt, das Geheimnis nicht zu veröffentlichen. An dieser Stelle wird von einer heterodiegetischen Erzählweise zur direkten Rede gewechselt. Als Grund für seine Entscheidung gibt der Protagonist an: &quot;En esas lejanías aprendí algo que no puedo decir.&quot; (dt. &quot;In dieser Ferne habe ich etwas gelernt, was ich nicht sagen kann.&quot;) Und als weiterer Grund dafür: &quot;[E]l secreto es precioso y […] ahora la ciencia, nuestra ciencia, me parece una mera frivolidad.&quot; (dt. &quot;Das Geheimnis ist kostbar und jetzt erscheint mir die Wissenschaft, unsere Wissenschaft, eine bloße Eitelkeit/Oberflächlichkeit.&quot;) Durch den Perspektivenwechsel wird hier folglich zu einer Kritik der Wissenschaft gelangt, konkret der Wissenschaft wie sie ein &quot;Wir&quot;, das der westlichen Kultur zuzuschreiben ist, vertritt. Das Ergründen von Geheimnissen, das Durch-Analysieren und Veröffentlichen, in gewisser Weise damit der Fortschritt, wie ihn die Aufklärung versteht, wird abgewertet im Vergleich zum Bewahren von Geheimnissen und dem individuellen Weg der Erkenntnis, den jeder selbst gehen muss: &quot;El secreto […] no vale lo que valen los caminos que me condujeron a él. Esos caminos hay que andarlos.&quot; (dt. &quot;Das Geheimnis ist nicht das wert, was die Wege wert sind, die mich zu ihm geführt haben. Diese Wege muss man gehen.&quot;) Das erinnert an den beliebten Aphorismus &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> <br /> Der Leser, der nun glauben mag, Murdock sei zur anderen Kultur und Sichtweise &quot;übergelaufen&quot;, wird erneut überrascht und verunsichert angesichts der Aussage, er werde (vielleicht) nicht zu dem Stamm zurückkehren. An dieser Stelle erfolgt eine weitere Aufwertung der Tragweite und Kraft des Geheimnisses: &quot;Lo que me enseñaron sus hombres [scil. de la pradera] vale para cualquier lugar y para cualquier circunstancia.&quot; (dt. &quot;Das, was mir ihre Männer [scil. die der Prärie] beigebracht haben ist gültig für jedweden Ort und jedweden Umstand.&quot;) Es handelt sich also um eine tiefe und universelle Erkenntnis. Ganz im Einklang mit dem Plädoyer für die Wahrung des Geheimnisses wird auch dem Leser nicht verraten, worin dieses Geheimnis denn nun eigentlich besteht.<br /> <br /> Abschließend wird lapidar bemerkt, dass Murdock eine Hochzeit und eine Scheidung vollzogen habe und jetzt einer der Bibliothekare in Yale sei. Er kehrte also in die westliche Zivilisation zurück, machte Lebenserfahrungen wie so viele Menschen, die das Geheimnis nicht kennen, seine Ehe scheiterte ebenfalls und er befindet sich wieder im Arbeitsumfeld der westlichen Wissenschaft. Und doch, so könnte man ergänzen bzw. fragen, ist etwas anders (?).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> Der Traum in Borges&#039; Cuento &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; ist eingebettet in einen Zusammenprall von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen. &lt;ref&gt;Ein solcher Zusammenprall bzw. ein Sich-Kreuzen oder Sich-Begegnen von Kulturen erscheint als signifikanter Topos im Werk Jorge Luis Borges&#039; (vgl. Podetti 2008).&lt;/ref&gt; Er ist Schlüsselelement und Indikator der spirituellen Reife und Zugehörigkeit, woraufhin der Ethnograph aus dem Titel Zugang zum Geheimnis des Stammes erhält. Durch einen Perspektivenwechsel entlarvt diese Erzählung die sich gerne als universell betrachtenden Spielregeln der westlichen Wissenschaftskultur als nur eine mögliche Weltsicht von mehreren, speziell in Kontrast gesetzt zu einer Weltsicht, die Geheimnisse bewahrt und sie je nach individueller Entwicklung offenbart. Folglich gewährt hier der Traum, wie so oft in der Literatur (vgl. etwa Gómez Trueba 1999: 14, 56, 71, 82, 101), Zugang zu privilegierten Bereichen von Wissen und großen Wahrheiten – hier allerdings werden diese nicht traumimmanent erlangt und kommuniziert, sondern in der Wachrealität durch die Figur des sacerdote. Der Traum dient hier somit auch (mittelbar) einer Art Gegendiskurs zur westlichen, speziell durch den Geist der Aufklärung geprägten Weltsicht.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> * Online: https://www.mtholyoke.edu/courses/rdiaz/span209/El%20etnografo.pdf<br /> * Borges, Jorge Luis (1974 [11969]): &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Elogio de la Sombra&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Obras completas&#039;&#039;. 1923-1972. Buenos Aires: Emecé. 989f.<br /> * Engl. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1999): &#039;&#039;In Praise of Darkness&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Collected Fictions&#039;&#039;. [Versch. Orte]: Penguin Random House.<br /> * Dt. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1878): &#039;&#039;Lob des Schattens&#039;&#039;. München: Hanser.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> * Arismendi, Juan Carlos Orrego (2007): Borges: sus cuentos sobre indios araucanos y el siglo XIX. In: &#039;&#039;Variaciones Borges&#039;&#039; 24. 35-54.<br /> * Díaz, Hernán (2012): &#039;&#039;Borges, Between History and Eternity&#039;&#039;. eBook. London: Continuum. Bei Zugangsberechtigung über EBSCO Host unter: http://eds.a.ebscohost.com/eds/ebookviewer/ebook/bmxlYmtfXzUwMjgzNl9fQU41?sid=440cd4ec-593e-48d5-b7d2-4dcb53be9058@sessionmgr4006&amp;vid=0&amp;format=EB&amp;rid=8<br /> * Gómez Trueba, Teresa (1999): &#039;&#039;El sueño literario en España. Consolidación y desarrollo del género.&#039;&#039; Madrid: Cátedra.<br /> * Henderson, Kailey (2015): Borges y El Etnógrafo: ¿Es Murdock un héroe? Unter: https://taparmer.wordpress.com/2015/11/23/borges-y-el-etnografo-es-murdock-un-heroe/<br /> * Kohl, Karl-Heinz (2007): Eine Geschichte von Borges? In: Felken, Detlef: &#039;&#039;Ein Buch, das mein Leben verändert hat&#039;&#039;. München: Beck. 239-241.<br /> * Mahlke, Kirsten (2006): La reserva del etnógrafo (J.L. Borges: &quot;El Etnógrafo&quot;). In: &#039;&#039;Variaciones Borges&#039;&#039; 22. 217-237. Auch unter: https://www.borges.pitt.edu/sites/default/files/12%20Mahlke-9%2C25%2C06.pdf sowie http://www.academia.edu/1444764/La_reserva_del_etn%C3%B3grafo_Borges_<br /> * Moraña, Mabel (2003): Borges y yo. Primera reflexión sobre &#039;El Etnógrafo&#039;. In: Jáuregui, Carlos/Dabove, Juan Pablo: &#039;&#039;Heterotropías: narrativas de identidad y alteridad latinoamericana&#039;&#039;. Pittsburgh: Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana. 263-286.<br /> * Osterhoudt, Sarah Rae (2010): The Field as Labyrinth: Exploring Ethnographic Practices through the Works of Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Anthropology matters&#039;&#039; 12 (1). Auch unter: https://www.anthropologymatters.com/index.php/anth_matters/article/view/190/312<br /> * Podetti, J. Ramiro (2008): Civilización, barbarie y frontera en Jorge Luis Borges. In:&#039;&#039; Humanidades: Revista de la Universidad de Montevideo&#039;&#039; 8/9 (1). 87-102.<br /> * Tobón, Marco (2015): Los sueños como instrumentos etnográficos. In: &#039;&#039;AIBR (Revista de Antropología Iberoamericana)&#039;&#039; 10 (3). 331-353.<br /> * [O.P.] (2002): &#039;&#039;Rêves et songes (sueños et ensueños): Le discours sur le rêve dans le monde hispanique.&#039;&#039; Paris: L&#039;Harmattan. Ebook.<br /> * [O.P.] (2005): &#039;&#039;El Etnógrafo. Boletín del Departamento de Antropología&#039;&#039; 1 de la Universidad de los Andes en Bogotá/Colombia. Unter: https://antropologia.uniandes.edu.co/etnografo/boletin1.pdf<br /> <br /> Nicole Häffner<br /> <br /> ==Anmerkungen==<br /> &lt;references /&gt;</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1405 "El Etnógrafo" (Jorge Luis Borges) 2018-09-03T17:37:00Z <p>Nicole Häffner: </p> <hr /> <div>Der Traum als kulturelles Schlüsselelement zwischen zwei Kulturen und zwei Auffassungen von Wissen<br /> <br /> &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; (dt. &quot;Der Ethnograph&quot;) ist der Titel einer ca. 1 DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1969 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Elogio de la sombra&#039;&#039; (dt. &quot;Lob des Schattens&quot;). Das Motiv des Traums spielt dabei eine wesentliche Rolle und verdeutlicht das Spannungsfeld von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; geht es um den Studenten Fred Murdock, der Teil einer indigenen Gesellschaft wird mit dem Ziel, diese und deren Geheimnis zu studieren und anschließend die Ergebnisse in einer Doktorarbeit zu veröffentlichen. Doch im Laufe seiner Zeit dort macht er eine Entwicklung durch.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Fred Murdocks &quot;Abenteuer&quot; wird eingangs als real geschehene Begebenheit präsentiert, von der der Erzähler in Texas gehört habe, die sich aber in einem anderen Bundesstaat abgespielt haben solle. Der Student ist also in das Umfeld der US-amerikanischen, westlichen universitären Wissenschaft einzuordnen. Er begibt sich zu einem indigenen Stamm als Externer mit dem Ziel, von den Stammesangehörigen als einer der Ihren akzeptiert zu werden, folglich in die Geheimnisse eingeweiht zu werden, anschließend nach Erreichung dieses Ziels zur Universität zurückzukehren und eine wissenschaftliche Arbeit darüber zu schreiben. Während des Zeitraums von über 2 Jahren passt er sich an die Lebensweise der indígenas an, träumt gar in einer ihm ursprünglich fremden Sprache (&quot;llegó a soñar en un idioma que no era el de sus padres&quot; dt. &quot;er gelangte dazu, in einer Sprache zu träumen, die nicht die seiner Eltern war&quot;). Diese Anpassung wird aus der Perspektive der westlichen Zivilisation sprachlich dargestellt, die Umstände als widrig, die fremden Gewohnheiten als seltsam: &quot;Acostumbró su paladar a sabores ásperos, se cubrió con ropas extrañas, […] llegó a pensar de una manera que su lógica rechazaba.&quot; (dt. &quot;Er gewöhnte seinen Gaumen an derbe Geschmacksrichtungen, bedeckte sich mit seltsamer Kleidung, […] gelangte dazu, auf eine Art und Weise zu denken, die seine Logik ablehnte.&quot;) Der Kontrast der Denkweisen und Gebräuche als ausgewachsene 2-Welten-Erfahrung wird bereits deutlich. Das Element der Logik weist der indigenen Denkweise eine Charakteristik des Nicht-Logischen zu. Doch anhand des Possessivpronomens &quot;su&quot; klingt auch schon ein gewisser Perspektivenwechsel an. Zuvor waren die Geschmacksrichtungen noch unhinterfragt allgemein als rau bezeichnet worden, die Kleidung als seltsam. Doch nun wird markiert, dass es sich keineswegs um die Logik allgemein handelt, welche der indigenen Denkweise ablehnend gegenüber stehen würde, sondern vielmehr die spezielle Logik dieser einen Figur Fred Murdock, welche man in den Kontext der Logik der westlichen Wissenschaft, aus der er kommt, setzen kann.Murdocks Forschungsvorhaben bleibt jedoch vorerst intakt, er verfasst Notizen, ist in der Rolle einer Art &quot;Doppelagent&quot;. Diese Information wird eingeleitet durch die Angabe einer zeitlichen Begrenzung: &quot;[d]urante los primeros meses&quot; (dt. &quot;während der ersten Monate&quot;). Danach hört er nicht nur auf, Notizen zu machen, sondern zerreißt die vorhandenen sogar. Dafür werden zwei mögliche Gründe genannt, sich jedoch nicht festgelegt: Möglicherweise wolle er kein Misstrauen erregen oder brauche die Notizen einfach nicht mehr.<br /> Nach einer gewissen Zeit moralischer und physischer Übungen weist der &quot;sacerdote&quot;, d.h. der religiöse bzw. spirituelle Anführer des Stammes, ihn an, sich an seine Träume zu erinnern und sie ihm direkt bei Tagesanbruch anzuvertrauen. Es ist die Rede davon, dass Murdock wiederholt in Vollmondnächten von Bisons träumt und das dem sacerdote erzählt. Direkt im Anschluss an diese Feststellung folgt, nur schwach abgetrennt durch ein Semikolon: &quot;éste [scil. el sacerdote] acabó por revelarle su doctrina secreta.&quot; (dt. &quot;dieser [scil. der sacerdote] enthüllte ihm schließlich seine geheime Doktrin.&quot; Murdocks Träume und deren Inhalt, der lediglich durch das Motiv des Bisons determiniert wird, sind also offenbar entscheidend für die Einweihung in das Geheimnis. Warum und inwiefern genau dieser Faktor so entscheidend ist, wird jedoch nicht erklärt. Es ist naheliegend, dass das Bison als Tier, das stark mit dem täglichen Leben der indígenas verbunden ist, und die Kontinuität, mit der es in Murdocks Träumen auftritt, als Indikator dessen tiefgreifende Integration in Lebens- und Denkweise des Stammes verdeutlicht und er sich daher als einer der Ihren für würdig erwiesen hat, das Geheimnis zu kennen.<br /> Der Leser könnte nun erwarten, dass Murdock als voll integriertes Mitglied des Stammes das Interesse an der wissenschaftlichen Arbeit, was seine ursprüngliche Handlungsmotivation überhaupt für den Aufbruch und die Integration in diese indigene Gesellschaft war, verloren hat und dort bleibt. Es heißt jedoch, eines Morgens – ohne dass eine zeitliche Einordnung im Verhältnis zum Zeitpunkt der Geheimnisenthüllung spezifiziert wird – sei er, ohne sich von irgendjemandem zu verabschieden, gegangen.<br /> Die mögliche Hypothese, dass der Protagonist nun wie geplant seine Doktorarbeit darüber schreibt, wird jedoch auch sogleich widerlegt, denn es wird beschrieben, dass er seinem Professor seine Entscheidung mitteilt, das Geheimnis nicht zu veröffentlichen. An dieser Stelle wird von einer heterodiegetischen Erzählweise zur direkten Rede gewechselt. Als Grund für seine Entscheidung gibt der Protagonist an: &quot;En esas lejanías aprendí algo que no puedo decir.&quot; (dt. &quot;In dieser Ferne habe ich etwas gelernt, was ich nicht sagen kann.&quot;) Und als weiterer Grund dafür: &quot;[E]l secreto es precioso y […] ahora la ciencia, nuestra ciencia, me parece una mera frivolidad.&quot; (dt. &quot;Das Geheimnis ist kostbar und jetzt erscheint mir die Wissenschaft, unsere Wissenschaft, eine bloße Eitelkeit/Oberflächlichkeit.&quot;) Durch den Perspektivenwechsel wird hier folglich zu einer Kritik der Wissenschaft gelangt, konkret der Wissenschaft wie sie ein &quot;Wir&quot;, das der westlichen Kultur zuzuschreiben ist, vertritt. Das Ergründen von Geheimnissen, das Durch-Analysieren und Veröffentlichen, in gewisser Weise damit der Fortschritt, wie ihn die Aufklärung versteht, wird abgewertet im Vergleich zum Bewahren von Geheimnissen und dem individuellen Weg der Erkenntnis, den jeder selbst gehen muss: &quot;El secreto […] no vale lo que valen los caminos que me condujeron a él. Esos caminos hay que andarlos.&quot; (dt. &quot;Das Geheimnis ist nicht das wert, was die Wege wert sind, die mich zu ihm geführt haben. Diese Wege muss man gehen.&quot;) Das erinnert an den beliebten Aphorismus &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> Der Leser, der nun glauben mag, Murdock sei zur anderen Kultur und Sichtweise &quot;übergelaufen&quot;, wird erneut überrascht und verunsichert angesichts der Aussage, er werde (vielleicht) nicht zu dem Stamm zurückkehren. An dieser Stelle erfolgt eine weitere Aufwertung der Tragweite und Kraft des Geheimnisses: &quot;Lo que me enseñaron sus hombres [scil. de la pradera] vale para cualquier lugar y para cualquier circunstancia.&quot; (dt. &quot;Das, was mir ihre Männer [scil. die der Prärie] beigebracht haben ist gültig für jedweden Ort und jedweden Umstand.&quot;) Es handelt sich also um eine tiefe und universelle Erkenntnis. Ganz im Einklang mit dem Plädoyer für die Wahrung des Geheimnisses wird auch dem Leser nicht verraten, worin dieses Geheimnis denn nun eigentlich besteht.<br /> Abschließend wird lapidar bemerkt, dass Murdock eine Hochzeit und eine Scheidung vollzogen habe und jetzt einer der Bibliothekare in Yale sei. Er kehrte also in die westliche Zivilisation zurück, machte Lebenserfahrungen wie so viele Menschen, die das Geheimnis nicht kennen, seine Ehe scheiterte ebenfalls und er befindet sich wieder im Arbeitsumfeld der westlichen Wissenschaft. Und doch, so könnte man ergänzen bzw. fragen, ist etwas anders (?).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> Der Traum in Borges&#039; Cuento &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; ist eingebettet in einen Zusammenprall von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen. &lt;ref&gt;Ein solcher Zusammenprall bzw. ein Sich-Kreuzen oder Sich-Begegnen von Kulturen erscheint als signifikanter Topos im Werk Jorge Luis Borges&#039; (vgl. Podetti 2008).&lt;/ref&gt; Er ist Schlüsselelement und Indikator der spirituellen Reife und Zugehörigkeit, woraufhin der Ethnograph aus dem Titel Zugang zum Geheimnis des Stammes erhält. Durch einen Perspektivenwechsel entlarvt diese Erzählung die sich gerne als universell betrachtenden Spielregeln der westlichen Wissenschaftskultur als nur eine mögliche Weltsicht von mehreren, speziell in Kontrast gesetzt zu einer Weltsicht, die Geheimnisse bewahrt und sie je nach individueller Entwicklung offenbart. Folglich gewährt hier der Traum, wie so oft in der Literatur (vgl. etwa Gómez Trueba 1999: 14, 56, 71, 82, 101), Zugang zu privilegierten Bereichen von Wissen und großen Wahrheiten – hier allerdings werden diese nicht traumimmanent erlangt und kommuniziert, sondern in der Wachrealität durch die Figur des sacerdote. Der Traum dient hier somit auch (mittelbar) einer Art Gegendiskurs zur westlichen, speziell durch den Geist der Aufklärung geprägten Weltsicht.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> * Online: https://www.mtholyoke.edu/courses/rdiaz/span209/El%20etnografo.pdf<br /> * Borges, Jorge Luis (1974 [11969]): &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Elogio de la Sombra&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Obras completas&#039;&#039;. 1923-1972. Buenos Aires: Emecé. 989f.<br /> * Engl. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1999): &#039;&#039;In Praise of Darkness&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Collected Fictions&#039;&#039;. [Versch. Orte]: Penguin Random House.<br /> * Dt. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1878): &#039;&#039;Lob des Schattens&#039;&#039;. München: Hanser.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> * Arismendi, Juan Carlos Orrego (2007): Borges: sus cuentos sobre indios araucanos y el siglo XIX. In: &#039;&#039;Variaciones Borges&#039;&#039; 24. 35-54.<br /> * Díaz, Hernán (2012): &#039;&#039;Borges, Between History and Eternity&#039;&#039;. eBook. London: Continuum. Bei Zugangsberechtigung über EBSCO Host unter: http://eds.a.ebscohost.com/eds/ebookviewer/ebook/bmxlYmtfXzUwMjgzNl9fQU41?sid=440cd4ec-593e-48d5-b7d2-4dcb53be9058@sessionmgr4006&amp;vid=0&amp;format=EB&amp;rid=8<br /> * Gómez Trueba, Teresa (1999): &#039;&#039;El sueño literario en España. Consolidación y desarrollo del género.&#039;&#039; Madrid: Cátedra.<br /> * Henderson, Kailey (2015): Borges y El Etnógrafo: ¿Es Murdock un héroe? Unter: https://taparmer.wordpress.com/2015/11/23/borges-y-el-etnografo-es-murdock-un-heroe/<br /> * Kohl, Karl-Heinz (2007): Eine Geschichte von Borges? In: Felken, Detlef: &#039;&#039;Ein Buch, das mein Leben verändert hat&#039;&#039;. München: Beck. 239-241.<br /> * Mahlke, Kirsten (2006): La reserva del etnógrafo (J.L. Borges: &quot;El Etnógrafo&quot;). In: &#039;&#039;Variaciones Borges&#039;&#039; 22. 217-237. Auch unter: https://www.borges.pitt.edu/sites/default/files/12%20Mahlke-9%2C25%2C06.pdf sowie http://www.academia.edu/1444764/La_reserva_del_etn%C3%B3grafo_Borges_<br /> * Moraña, Mabel (2003): Borges y yo. Primera reflexión sobre &#039;El Etnógrafo&#039;. In: Jáuregui, Carlos/Dabove, Juan Pablo: &#039;&#039;Heterotropías: narrativas de identidad y alteridad latinoamericana&#039;&#039;. Pittsburgh: Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana. 263-286.<br /> * Osterhoudt, Sarah Rae (2010): The Field as Labyrinth: Exploring Ethnographic Practices through the Works of Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Anthropology matters&#039;&#039; 12 (1). Auch unter: https://www.anthropologymatters.com/index.php/anth_matters/article/view/190/312<br /> * Podetti, J. Ramiro (2008): Civilización, barbarie y frontera en Jorge Luis Borges. In:&#039;&#039; Humanidades: Revista de la Universidad de Montevideo&#039;&#039; 8/9 (1). 87-102.<br /> * Tobón, Marco (2015): Los sueños como instrumentos etnográficos. In: &#039;&#039;AIBR (Revista de Antropología Iberoamericana)&#039;&#039; 10 (3). 331-353.<br /> * [O.P.] (2002): &#039;&#039;Rêves et songes (sueños et ensueños): Le discours sur le rêve dans le monde hispanique.&#039;&#039; Paris: L&#039;Harmattan. Ebook.<br /> * [O.P.] (2005): &#039;&#039;El Etnógrafo. Boletín del Departamento de Antropología&#039;&#039; 1 de la Universidad de los Andes en Bogotá/Colombia. Unter: https://antropologia.uniandes.edu.co/etnografo/boletin1.pdf<br /> <br /> Nicole Häffner<br /> <br /> ==Anmerkungen==<br /> &lt;references /&gt;</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1404 "El Etnógrafo" (Jorge Luis Borges) 2018-09-03T17:29:53Z <p>Nicole Häffner: </p> <hr /> <div>Der Traum als kulturelles Schlüsselelement zwischen zwei Kulturen und zwei Auffassungen von Wissen<br /> <br /> &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; (dt. &quot;Der Ethnograph&quot;) ist der Titel einer ca. 1 DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1969 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Elogio de la sombra&#039;&#039; (dt. &quot;Lob des Schattens&quot;). Das Motiv des Traums spielt dabei eine wesentliche Rolle und verdeutlicht das Spannungsfeld von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.<br /> <br /> <br /> <br /> == Inhalt des Cuentos==<br /> In &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; geht es um den Studenten Fred Murdock, der Teil einer indigenen Gesellschaft wird mit dem Ziel, diese und deren Geheimnis zu studieren und anschließend die Ergebnisse in einer Doktorarbeit zu veröffentlichen. Doch im Laufe seiner Zeit dort macht er eine Entwicklung durch.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> Fred Murdocks &quot;Abenteuer&quot; wird eingangs als real geschehene Begebenheit präsentiert, von der der Erzähler in Texas gehört habe, die sich aber in einem anderen Bundesstaat abgespielt haben solle. Der Student ist also in das Umfeld der US-amerikanischen, westlichen universitären Wissenschaft einzuordnen. Er begibt sich zu einem indigenen Stamm als Externer mit dem Ziel, von den Stammesangehörigen als einer der Ihren akzeptiert zu werden, folglich in die Geheimnisse eingeweiht zu werden, anschließend nach Erreichung dieses Ziels zur Universität zurückzukehren und eine wissenschaftliche Arbeit darüber zu schreiben. Während des Zeitraums von über 2 Jahren passt er sich an die Lebensweise der indígenas an, träumt gar in einer ihm ursprünglich fremden Sprache (&quot;llegó a soñar en un idioma que no era el de sus padres&quot; dt. &quot;er gelangte dazu, in einer Sprache zu träumen, die nicht die seiner Eltern war&quot;). Diese Anpassung wird aus der Perspektive der westlichen Zivilisation sprachlich dargestellt, die Umstände als widrig, die fremden Gewohnheiten als seltsam: &quot;Acostumbró su paladar a sabores ásperos, se cubrió con ropas extrañas, […] llegó a pensar de una manera que su lógica rechazaba.&quot; (dt. &quot;Er gewöhnte seinen Gaumen an derbe Geschmacksrichtungen, bedeckte sich mit seltsamer Kleidung, […] gelangte dazu, auf eine Art und Weise zu denken, die seine Logik ablehnte.&quot;) Der Kontrast der Denkweisen und Gebräuche als ausgewachsene 2-Welten-Erfahrung wird bereits deutlich. Das Element der Logik weist der indigenen Denkweise eine Charakteristik des Nicht-Logischen zu. Doch anhand des Possessivpronomens &quot;su&quot; klingt auch schon ein gewisser Perspektivenwechsel an. Zuvor waren die Geschmacksrichtungen noch unhinterfragt allgemein als rau bezeichnet worden, die Kleidung als seltsam. Doch nun wird markiert, dass es sich keineswegs um die Logik allgemein handelt, welche der indigenen Denkweise ablehnend gegenüber stehen würde, sondern vielmehr die spezielle Logik dieser einen Figur Fred Murdock, welche man in den Kontext der Logik der westlichen Wissenschaft, aus der er kommt, setzen kann.<br /> Murdocks Forschungsvorhaben bleibt jedoch vorerst intakt, er verfasst Notizen, ist in der Rolle einer Art &quot;Doppelagent&quot;. Diese Information wird eingeleitet durch die Angabe einer zeitlichen Begrenzung: &quot;[d]urante los primeros meses&quot; (dt. &quot;während der ersten Monate&quot;). Danach hört er nicht nur auf, Notizen zu machen, sondern zerreißt die vorhandenen sogar. Dafür werden zwei mögliche Gründe genannt, sich jedoch nicht festgelegt: Möglicherweise wolle er kein Misstrauen erregen oder brauche die Notizen einfach nicht mehr.<br /> Nach einer gewissen Zeit moralischer und physischer Übungen weist der &quot;sacerdote&quot;, d.h. der religiöse bzw. spirituelle Anführer des Stammes, ihn an, sich an seine Träume zu erinnern und sie ihm direkt bei Tagesanbruch anzuvertrauen. Es ist die Rede davon, dass Murdock wiederholt in Vollmondnächten von Bisons träumt und das dem sacerdote erzählt. Direkt im Anschluss an diese Feststellung folgt, nur schwach abgetrennt durch ein Semikolon: &quot;éste [scil. el sacerdote] acabó por revelarle su doctrina secreta.&quot; (dt. &quot;dieser [scil. der sacerdote] enthüllte ihm schließlich seine geheime Doktrin.&quot; Murdocks Träume und deren Inhalt, der lediglich durch das Motiv des Bisons determiniert wird, sind also offenbar entscheidend für die Einweihung in das Geheimnis. Warum und inwiefern genau dieser Faktor so entscheidend ist, wird jedoch nicht erklärt. Es ist naheliegend, dass das Bison als Tier, das stark mit dem täglichen Leben der indígenas verbunden ist, und die Kontinuität, mit der es in Murdocks Träumen auftritt, als Indikator dessen tiefgreifende Integration in Lebens- und Denkweise des Stammes verdeutlicht und er sich daher als einer der Ihren für würdig erwiesen hat, das Geheimnis zu kennen.<br /> Der Leser könnte nun erwarten, dass Murdock als voll integriertes Mitglied des Stammes das Interesse an der wissenschaftlichen Arbeit, was seine ursprüngliche Handlungsmotivation überhaupt für den Aufbruch und die Integration in diese indigene Gesellschaft war, verloren hat und dort bleibt. Es heißt jedoch, eines Morgens – ohne dass eine zeitliche Einordnung im Verhältnis zum Zeitpunkt der Geheimnisenthüllung spezifiziert wird – sei er, ohne sich von irgendjemandem zu verabschieden, gegangen.<br /> Die mögliche Hypothese, dass der Protagonist nun wie geplant seine Doktorarbeit darüber schreibt, wird jedoch auch sogleich widerlegt, denn es wird beschrieben, dass er seinem Professor seine Entscheidung mitteilt, das Geheimnis nicht zu veröffentlichen. An dieser Stelle wird von einer heterodiegetischen Erzählweise zur direkten Rede gewechselt. Als Grund für seine Entscheidung gibt der Protagonist an: &quot;En esas lejanías aprendí algo que no puedo decir.&quot; (dt. &quot;In dieser Ferne habe ich etwas gelernt, was ich nicht sagen kann.&quot;) Und als weiterer Grund dafür: &quot;[E]l secreto es precioso y […] ahora la ciencia, nuestra ciencia, me parece una mera frivolidad.&quot; (dt. &quot;Das Geheimnis ist kostbar und jetzt erscheint mir die Wissenschaft, unsere Wissenschaft, eine bloße Eitelkeit/Oberflächlichkeit.&quot;) Durch den Perspektivenwechsel wird hier folglich zu einer Kritik der Wissenschaft gelangt, konkret der Wissenschaft wie sie ein &quot;Wir&quot;, das der westlichen Kultur zuzuschreiben ist, vertritt. Das Ergründen von Geheimnissen, das Durch-Analysieren und Veröffentlichen, in gewisser Weise damit der Fortschritt, wie ihn die Aufklärung versteht, wird abgewertet im Vergleich zum Bewahren von Geheimnissen und dem individuellen Weg der Erkenntnis, den jeder selbst gehen muss: &quot;El secreto […] no vale lo que valen los caminos que me condujeron a él. Esos caminos hay que andarlos.&quot; (dt. &quot;Das Geheimnis ist nicht das wert, was die Wege wert sind, die mich zu ihm geführt haben. Diese Wege muss man gehen.&quot;) Das erinnert an den beliebten Aphorismus &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> Der Leser, der nun glauben mag, Murdock sei zur anderen Kultur und Sichtweise &quot;übergelaufen&quot;, wird erneut überrascht und verunsichert angesichts der Aussage, er werde (vielleicht) nicht zu dem Stamm zurückkehren. An dieser Stelle erfolgt eine weitere Aufwertung der Tragweite und Kraft des Geheimnisses: &quot;Lo que me enseñaron sus hombres [scil. de la pradera] vale para cualquier lugar y para cualquier circunstancia.&quot; (dt. &quot;Das, was mir ihre Männer [scil. die der Prärie] beigebracht haben ist gültig für jedweden Ort und jedweden Umstand.&quot;) Es handelt sich also um eine tiefe und universelle Erkenntnis. Ganz im Einklang mit dem Plädoyer für die Wahrung des Geheimnisses wird auch dem Leser nicht verraten, worin dieses Geheimnis denn nun eigentlich besteht.<br /> Abschließend wird lapidar bemerkt, dass Murdock eine Hochzeit und eine Scheidung vollzogen habe und jetzt einer der Bibliothekare in Yale sei. Er kehrte also in die westliche Zivilisation zurück, machte Lebenserfahrungen wie so viele Menschen, die das Geheimnis nicht kennen, seine Ehe scheiterte ebenfalls und er befindet sich wieder im Arbeitsumfeld der westlichen Wissenschaft. Und doch, so könnte man ergänzen bzw. fragen, ist etwas anders (?).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> Der Traum in Borges&#039; Cuento &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; ist eingebettet in einen Zusammenprall von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen. &lt;ref&gt;Ein solcher Zusammenprall bzw. ein Sich-Kreuzen oder Sich-Begegnen von Kulturen erscheint als signifikanter Topos im Werk Jorge Luis Borges&#039; (vgl. Podetti 2008).&lt;/ref&gt; Er ist Schlüsselelement und Indikator der spirituellen Reife und Zugehörigkeit, woraufhin der Ethnograph aus dem Titel Zugang zum Geheimnis des Stammes erhält. Durch einen Perspektivenwechsel entlarvt diese Erzählung die sich gerne als universell betrachtenden Spielregeln der westlichen Wissenschaftskultur als nur eine mögliche Weltsicht von mehreren, speziell in Kontrast gesetzt zu einer Weltsicht, die Geheimnisse bewahrt und sie je nach individueller Entwicklung offenbart. Folglich gewährt hier der Traum, wie so oft in der Literatur (vgl. etwa Gómez Trueba 1999: 14, 56, 71, 82, 101), Zugang zu privilegierten Bereichen von Wissen und großen Wahrheiten – hier allerdings werden diese nicht traumimmanent erlangt und kommuniziert, sondern in der Wachrealität durch die Figur des sacerdote. Der Traum dient hier somit auch (mittelbar) einer Art Gegendiskurs zur westlichen, speziell durch den Geist der Aufklärung geprägten Weltsicht.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> * Online: https://www.mtholyoke.edu/courses/rdiaz/span209/El%20etnografo.pdf<br /> * Borges, Jorge Luis (1974 [11969]): &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Elogio de la Sombra&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Obras completas&#039;&#039;. 1923-1972. Buenos Aires: Emecé. 989f.<br /> * Engl. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1999): &#039;&#039;In Praise of Darkness&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Collected Fictions&#039;&#039;. [Versch. Orte]: Penguin Random House.<br /> * Dt. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1878): &#039;&#039;Lob des Schattens&#039;&#039;. München: Hanser.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> * Arismendi, Juan Carlos Orrego (2007): Borges: sus cuentos sobre indios araucanos y el siglo XIX. In: &#039;&#039;Variaciones Borges&#039;&#039; 24. 35-54.<br /> * Díaz, Hernán (2012): &#039;&#039;Borges, Between History and Eternity&#039;&#039;. eBook. London: Continuum. Bei Zugangsberechtigung über EBSCO Host unter: http://eds.a.ebscohost.com/eds/ebookviewer/ebook/bmxlYmtfXzUwMjgzNl9fQU41?sid=440cd4ec-593e-48d5-b7d2-4dcb53be9058@sessionmgr4006&amp;vid=0&amp;format=EB&amp;rid=8<br /> * Gómez Trueba, Teresa (1999): &#039;&#039;El sueño literario en España. Consolidación y desarrollo del género.&#039;&#039; Madrid: Cátedra.<br /> * Henderson, Kailey (2015): Borges y El Etnógrafo: ¿Es Murdock un héroe? Unter: https://taparmer.wordpress.com/2015/11/23/borges-y-el-etnografo-es-murdock-un-heroe/<br /> * Kohl, Karl-Heinz (2007): Eine Geschichte von Borges? In: Felken, Detlef: &#039;&#039;Ein Buch, das mein Leben verändert hat&#039;&#039;. München: Beck. 239-241.<br /> * Mahlke, Kirsten (2006): La reserva del etnógrafo (J.L. Borges: &quot;El Etnógrafo&quot;). In: &#039;&#039;Variaciones Borges&#039;&#039; 22. 217-237. Auch unter: https://www.borges.pitt.edu/sites/default/files/12%20Mahlke-9%2C25%2C06.pdf sowie http://www.academia.edu/1444764/La_reserva_del_etn%C3%B3grafo_Borges_<br /> * Moraña, Mabel (2003): Borges y yo. Primera reflexión sobre &#039;El Etnógrafo&#039;. In: Jáuregui, Carlos/Dabove, Juan Pablo: &#039;&#039;Heterotropías: narrativas de identidad y alteridad latinoamericana&#039;&#039;. Pittsburgh: Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana. 263-286.<br /> * Osterhoudt, Sarah Rae (2010): The Field as Labyrinth: Exploring Ethnographic Practices through the Works of Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Anthropology matters&#039;&#039; 12 (1). Auch unter: https://www.anthropologymatters.com/index.php/anth_matters/article/view/190/312<br /> * Podetti, J. Ramiro (2008): Civilización, barbarie y frontera en Jorge Luis Borges. In:&#039;&#039; Humanidades: Revista de la Universidad de Montevideo&#039;&#039; 8/9 (1). 87-102.<br /> * Tobón, Marco (2015): Los sueños como instrumentos etnográficos. In: &#039;&#039;AIBR (Revista de Antropología Iberoamericana)&#039;&#039; 10 (3). 331-353.<br /> * [O.P.] (2002): &#039;&#039;Rêves et songes (sueños et ensueños): Le discours sur le rêve dans le monde hispanique.&#039;&#039; Paris: L&#039;Harmattan. Ebook.<br /> * [O.P.] (2005): &#039;&#039;El Etnógrafo. Boletín del Departamento de Antropología&#039;&#039; 1 de la Universidad de los Andes en Bogotá/Colombia. Unter: https://antropologia.uniandes.edu.co/etnografo/boletin1.pdf<br /> <br /> Nicole Häffner<br /> <br /> ==Anmerkungen==<br /> &lt;references /&gt;</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22El_Etn%C3%B3grafo%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1403 "El Etnógrafo" (Jorge Luis Borges) 2018-09-03T17:29:13Z <p>Nicole Häffner: Die Seite wurde neu angelegt: „Der Traum als kulturelles Schlüsselelement zwischen zwei Kulturen und zwei Auffassungen von Wissen &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; (dt. &quot;Der Ethnograph&quot;) ist der Titel ein…“</p> <hr /> <div>Der Traum als kulturelles Schlüsselelement zwischen zwei Kulturen und zwei Auffassungen von Wissen<br /> <br /> &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; (dt. &quot;Der Ethnograph&quot;) ist der Titel einer ca. 1 DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1969 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Elogio de la sombra&#039;&#039; (dt. &quot;Lob des Schattens&quot;). Das Motiv des Traums spielt dabei eine wesentliche Rolle und verdeutlicht das Spannungsfeld von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen.<br /> <br /> <br /> <br /> == ==<br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> <br /> In &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; geht es um den Studenten Fred Murdock, der Teil einer indigenen Gesellschaft wird mit dem Ziel, diese und deren Geheimnis zu studieren und anschließend die Ergebnisse in einer Doktorarbeit zu veröffentlichen. Doch im Laufe seiner Zeit dort macht er eine Entwicklung durch.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> <br /> Fred Murdocks &quot;Abenteuer&quot; wird eingangs als real geschehene Begebenheit präsentiert, von der der Erzähler in Texas gehört habe, die sich aber in einem anderen Bundesstaat abgespielt haben solle. Der Student ist also in das Umfeld der US-amerikanischen, westlichen universitären Wissenschaft einzuordnen. Er begibt sich zu einem indigenen Stamm als Externer mit dem Ziel, von den Stammesangehörigen als einer der Ihren akzeptiert zu werden, folglich in die Geheimnisse eingeweiht zu werden, anschließend nach Erreichung dieses Ziels zur Universität zurückzukehren und eine wissenschaftliche Arbeit darüber zu schreiben. Während des Zeitraums von über 2 Jahren passt er sich an die Lebensweise der indígenas an, träumt gar in einer ihm ursprünglich fremden Sprache (&quot;llegó a soñar en un idioma que no era el de sus padres&quot; dt. &quot;er gelangte dazu, in einer Sprache zu träumen, die nicht die seiner Eltern war&quot;). Diese Anpassung wird aus der Perspektive der westlichen Zivilisation sprachlich dargestellt, die Umstände als widrig, die fremden Gewohnheiten als seltsam: &quot;Acostumbró su paladar a sabores ásperos, se cubrió con ropas extrañas, […] llegó a pensar de una manera que su lógica rechazaba.&quot; (dt. &quot;Er gewöhnte seinen Gaumen an derbe Geschmacksrichtungen, bedeckte sich mit seltsamer Kleidung, […] gelangte dazu, auf eine Art und Weise zu denken, die seine Logik ablehnte.&quot;) Der Kontrast der Denkweisen und Gebräuche als ausgewachsene 2-Welten-Erfahrung wird bereits deutlich. Das Element der Logik weist der indigenen Denkweise eine Charakteristik des Nicht-Logischen zu. Doch anhand des Possessivpronomens &quot;su&quot; klingt auch schon ein gewisser Perspektivenwechsel an. Zuvor waren die Geschmacksrichtungen noch unhinterfragt allgemein als rau bezeichnet worden, die Kleidung als seltsam. Doch nun wird markiert, dass es sich keineswegs um die Logik allgemein handelt, welche der indigenen Denkweise ablehnend gegenüber stehen würde, sondern vielmehr die spezielle Logik dieser einen Figur Fred Murdock, welche man in den Kontext der Logik der westlichen Wissenschaft, aus der er kommt, setzen kann.<br /> Murdocks Forschungsvorhaben bleibt jedoch vorerst intakt, er verfasst Notizen, ist in der Rolle einer Art &quot;Doppelagent&quot;. Diese Information wird eingeleitet durch die Angabe einer zeitlichen Begrenzung: &quot;[d]urante los primeros meses&quot; (dt. &quot;während der ersten Monate&quot;). Danach hört er nicht nur auf, Notizen zu machen, sondern zerreißt die vorhandenen sogar. Dafür werden zwei mögliche Gründe genannt, sich jedoch nicht festgelegt: Möglicherweise wolle er kein Misstrauen erregen oder brauche die Notizen einfach nicht mehr.<br /> Nach einer gewissen Zeit moralischer und physischer Übungen weist der &quot;sacerdote&quot;, d.h. der religiöse bzw. spirituelle Anführer des Stammes, ihn an, sich an seine Träume zu erinnern und sie ihm direkt bei Tagesanbruch anzuvertrauen. Es ist die Rede davon, dass Murdock wiederholt in Vollmondnächten von Bisons träumt und das dem sacerdote erzählt. Direkt im Anschluss an diese Feststellung folgt, nur schwach abgetrennt durch ein Semikolon: &quot;éste [scil. el sacerdote] acabó por revelarle su doctrina secreta.&quot; (dt. &quot;dieser [scil. der sacerdote] enthüllte ihm schließlich seine geheime Doktrin.&quot; Murdocks Träume und deren Inhalt, der lediglich durch das Motiv des Bisons determiniert wird, sind also offenbar entscheidend für die Einweihung in das Geheimnis. Warum und inwiefern genau dieser Faktor so entscheidend ist, wird jedoch nicht erklärt. Es ist naheliegend, dass das Bison als Tier, das stark mit dem täglichen Leben der indígenas verbunden ist, und die Kontinuität, mit der es in Murdocks Träumen auftritt, als Indikator dessen tiefgreifende Integration in Lebens- und Denkweise des Stammes verdeutlicht und er sich daher als einer der Ihren für würdig erwiesen hat, das Geheimnis zu kennen.<br /> Der Leser könnte nun erwarten, dass Murdock als voll integriertes Mitglied des Stammes das Interesse an der wissenschaftlichen Arbeit, was seine ursprüngliche Handlungsmotivation überhaupt für den Aufbruch und die Integration in diese indigene Gesellschaft war, verloren hat und dort bleibt. Es heißt jedoch, eines Morgens – ohne dass eine zeitliche Einordnung im Verhältnis zum Zeitpunkt der Geheimnisenthüllung spezifiziert wird – sei er, ohne sich von irgendjemandem zu verabschieden, gegangen.<br /> Die mögliche Hypothese, dass der Protagonist nun wie geplant seine Doktorarbeit darüber schreibt, wird jedoch auch sogleich widerlegt, denn es wird beschrieben, dass er seinem Professor seine Entscheidung mitteilt, das Geheimnis nicht zu veröffentlichen. An dieser Stelle wird von einer heterodiegetischen Erzählweise zur direkten Rede gewechselt. Als Grund für seine Entscheidung gibt der Protagonist an: &quot;En esas lejanías aprendí algo que no puedo decir.&quot; (dt. &quot;In dieser Ferne habe ich etwas gelernt, was ich nicht sagen kann.&quot;) Und als weiterer Grund dafür: &quot;[E]l secreto es precioso y […] ahora la ciencia, nuestra ciencia, me parece una mera frivolidad.&quot; (dt. &quot;Das Geheimnis ist kostbar und jetzt erscheint mir die Wissenschaft, unsere Wissenschaft, eine bloße Eitelkeit/Oberflächlichkeit.&quot;) Durch den Perspektivenwechsel wird hier folglich zu einer Kritik der Wissenschaft gelangt, konkret der Wissenschaft wie sie ein &quot;Wir&quot;, das der westlichen Kultur zuzuschreiben ist, vertritt. Das Ergründen von Geheimnissen, das Durch-Analysieren und Veröffentlichen, in gewisser Weise damit der Fortschritt, wie ihn die Aufklärung versteht, wird abgewertet im Vergleich zum Bewahren von Geheimnissen und dem individuellen Weg der Erkenntnis, den jeder selbst gehen muss: &quot;El secreto […] no vale lo que valen los caminos que me condujeron a él. Esos caminos hay que andarlos.&quot; (dt. &quot;Das Geheimnis ist nicht das wert, was die Wege wert sind, die mich zu ihm geführt haben. Diese Wege muss man gehen.&quot;) Das erinnert an den beliebten Aphorismus &quot;Der Weg ist das Ziel&quot;.<br /> Der Leser, der nun glauben mag, Murdock sei zur anderen Kultur und Sichtweise &quot;übergelaufen&quot;, wird erneut überrascht und verunsichert angesichts der Aussage, er werde (vielleicht) nicht zu dem Stamm zurückkehren. An dieser Stelle erfolgt eine weitere Aufwertung der Tragweite und Kraft des Geheimnisses: &quot;Lo que me enseñaron sus hombres [scil. de la pradera] vale para cualquier lugar y para cualquier circunstancia.&quot; (dt. &quot;Das, was mir ihre Männer [scil. die der Prärie] beigebracht haben ist gültig für jedweden Ort und jedweden Umstand.&quot;) Es handelt sich also um eine tiefe und universelle Erkenntnis. Ganz im Einklang mit dem Plädoyer für die Wahrung des Geheimnisses wird auch dem Leser nicht verraten, worin dieses Geheimnis denn nun eigentlich besteht.<br /> Abschließend wird lapidar bemerkt, dass Murdock eine Hochzeit und eine Scheidung vollzogen habe und jetzt einer der Bibliothekare in Yale sei. Er kehrte also in die westliche Zivilisation zurück, machte Lebenserfahrungen wie so viele Menschen, die das Geheimnis nicht kennen, seine Ehe scheiterte ebenfalls und er befindet sich wieder im Arbeitsumfeld der westlichen Wissenschaft. Und doch, so könnte man ergänzen bzw. fragen, ist etwas anders (?).<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> <br /> Der Traum in Borges&#039; Cuento &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039; ist eingebettet in einen Zusammenprall von westlicher Wissenschaft und indigenem Geheimwissen. &lt;ref&gt;Ein solcher Zusammenprall bzw. ein Sich-Kreuzen oder Sich-Begegnen von Kulturen erscheint als signifikanter Topos im Werk Jorge Luis Borges&#039; (vgl. Podetti 2008).&lt;/ref&gt; Er ist Schlüsselelement und Indikator der spirituellen Reife und Zugehörigkeit, woraufhin der Ethnograph aus dem Titel Zugang zum Geheimnis des Stammes erhält. Durch einen Perspektivenwechsel entlarvt diese Erzählung die sich gerne als universell betrachtenden Spielregeln der westlichen Wissenschaftskultur als nur eine mögliche Weltsicht von mehreren, speziell in Kontrast gesetzt zu einer Weltsicht, die Geheimnisse bewahrt und sie je nach individueller Entwicklung offenbart. Folglich gewährt hier der Traum, wie so oft in der Literatur (vgl. etwa Gómez Trueba 1999: 14, 56, 71, 82, 101), Zugang zu privilegierten Bereichen von Wissen und großen Wahrheiten – hier allerdings werden diese nicht traumimmanent erlangt und kommuniziert, sondern in der Wachrealität durch die Figur des sacerdote. Der Traum dient hier somit auch (mittelbar) einer Art Gegendiskurs zur westlichen, speziell durch den Geist der Aufklärung geprägten Weltsicht.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> <br /> * Online: https://www.mtholyoke.edu/courses/rdiaz/span209/El%20etnografo.pdf<br /> * Borges, Jorge Luis (1974 [11969]): &#039;&#039;El Etnógrafo&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Elogio de la Sombra&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Obras completas&#039;&#039;. 1923-1972. Buenos Aires: Emecé. 989f.<br /> * Engl. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1999): &#039;&#039;In Praise of Darkness&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Collected Fictions&#039;&#039;. [Versch. Orte]: Penguin Random House.<br /> * Dt. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1878): &#039;&#039;Lob des Schattens&#039;&#039;. München: Hanser.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> <br /> * Arismendi, Juan Carlos Orrego (2007): Borges: sus cuentos sobre indios araucanos y el siglo XIX. In: &#039;&#039;Variaciones Borges&#039;&#039; 24. 35-54.<br /> * Díaz, Hernán (2012): &#039;&#039;Borges, Between History and Eternity&#039;&#039;. eBook. London: Continuum. Bei Zugangsberechtigung über EBSCO Host unter: http://eds.a.ebscohost.com/eds/ebookviewer/ebook/bmxlYmtfXzUwMjgzNl9fQU41?sid=440cd4ec-593e-48d5-b7d2-4dcb53be9058@sessionmgr4006&amp;vid=0&amp;format=EB&amp;rid=8<br /> * Gómez Trueba, Teresa (1999): &#039;&#039;El sueño literario en España. Consolidación y desarrollo del género.&#039;&#039; Madrid: Cátedra.<br /> * Henderson, Kailey (2015): Borges y El Etnógrafo: ¿Es Murdock un héroe? Unter: https://taparmer.wordpress.com/2015/11/23/borges-y-el-etnografo-es-murdock-un-heroe/<br /> * Kohl, Karl-Heinz (2007): Eine Geschichte von Borges? In: Felken, Detlef: &#039;&#039;Ein Buch, das mein Leben verändert hat&#039;&#039;. München: Beck. 239-241.<br /> * Mahlke, Kirsten (2006): La reserva del etnógrafo (J.L. Borges: &quot;El Etnógrafo&quot;). In: &#039;&#039;Variaciones Borges&#039;&#039; 22. 217-237. Auch unter: https://www.borges.pitt.edu/sites/default/files/12%20Mahlke-9%2C25%2C06.pdf sowie http://www.academia.edu/1444764/La_reserva_del_etn%C3%B3grafo_Borges_<br /> * Moraña, Mabel (2003): Borges y yo. Primera reflexión sobre &#039;El Etnógrafo&#039;. In: Jáuregui, Carlos/Dabove, Juan Pablo: &#039;&#039;Heterotropías: narrativas de identidad y alteridad latinoamericana&#039;&#039;. Pittsburgh: Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana. 263-286.<br /> * Osterhoudt, Sarah Rae (2010): The Field as Labyrinth: Exploring Ethnographic Practices through the Works of Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Anthropology matters&#039;&#039; 12 (1). Auch unter: https://www.anthropologymatters.com/index.php/anth_matters/article/view/190/312<br /> * Podetti, J. Ramiro (2008): Civilización, barbarie y frontera en Jorge Luis Borges. In:&#039;&#039; Humanidades: Revista de la Universidad de Montevideo&#039;&#039; 8/9 (1). 87-102.<br /> * Tobón, Marco (2015): Los sueños como instrumentos etnográficos. In: &#039;&#039;AIBR (Revista de Antropología Iberoamericana)&#039;&#039; 10 (3). 331-353.<br /> * [O.P.] (2002): &#039;&#039;Rêves et songes (sueños et ensueños): Le discours sur le rêve dans le monde hispanique.&#039;&#039; Paris: L&#039;Harmattan. Ebook.<br /> * [O.P.] (2005): &#039;&#039;El Etnógrafo. Boletín del Departamento de Antropología&#039;&#039; 1 de la Universidad de los Andes en Bogotá/Colombia. Unter: https://antropologia.uniandes.edu.co/etnografo/boletin1.pdf<br /> <br /> Nicole Häffner<br /> <br /> ==Anmerkungen==<br /> &lt;references /&gt;</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1402 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-03T16:48:34Z <p>Nicole Häffner: </p> <hr /> <div>&lt;br /&gt;Traum und Realität vom Glück in der Ferne&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universelle Geschichte der Infamie&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> &lt;br /&gt;Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo, dem im Traum ein Mann erscheint mit der Botschaft, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfaján in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfaján gar fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt von seinem eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> &lt;br /&gt;Es finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente in dieser kurzen Erzählung. &lt;br /&gt;Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Mann, der ihm eine Botschaft in Form einer prophetischen Information von einem weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (dt. &quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)&lt;br /&gt;Die Form der direkten Rede steht hier in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise zu Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist hier klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man sie auch häufig im Kontext der griechisch-römischen antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2016). Neben der Übermittlung einer zentralen, für die Wachrealität handlungsleitenden Botschaft, findet sich das gemeinsame Element, dass diese von einer konkret manifestierten, teils auch dem Träumer bekannten, Person oder gar einer göttlichen Gestalt übermittelt wird. Zudem fällt sie rhetorisch-sprachlich sehr klar und kohärent aus, nicht etwa traumtypisch bizarr wie es in der Literatur etwa des 20. Jahrhunderts mit dem Surrealismus gerne in der Literatur umgesetzt wird. &lt;br /&gt;Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne weitere Erwähnung einer Reflexion oder gar eines Zweifelns an der Wahrheit dieser Traumbotschaft tritt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und darüber hinaus überaus beschwerliche Reise an. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen. &lt;br /&gt;Und es wird ihm noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis. &lt;br /&gt;Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text, wie es durchaus auch typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist, folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wieder in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. &lt;br /&gt;Die Reaktion des Hauptmanns wird damit beschrieben, dass er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch explizit nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt: &lt;br /&gt;&quot;Hombre destinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo, en cuyo fondo hay un jardín, un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, has ido de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete&quot;. (dt. &quot;Berufener und leichtgläubiger Mann, drei Mal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, in dessen Innern es einen Garten gibt, eine Sonnenuhr und nach der Sonnenuhr einen Feigenbaum und nach dem Feigenbaum einen Brunnen und unter dem Brunnen einen Schatz. Ich habe dieser Lüge nicht den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch bist von Stadt zu Stadt gegangen, allein unter dem Glauben an deinen Traum. Dass ich dich nicht mehr sehe in Isfaján. Nimm diese Münzen und geh&quot;.) &lt;br /&gt;Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie und dann der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich gar um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zu dem Traum des Ägypters zu Beginn der Geschichte: Er träumt ebenfalls von einem Schatz, nur umgekehrt in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Aufenthaltsort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf, das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig erwähnt wurde als der Ort, wo der Ägypter eingeschlafen ist vor seinem Traum, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das eigene Haus des Protagonisten erschien. &lt;br /&gt;Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen sich diametral gegenüber: Auf der einen Seite steht der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und in diesem Zusammenhang nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen. Auf der anderen Seite steht der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.&lt;br /&gt;Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Konzept von Träumen wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen und der Wahrheitsgehalt von Träumen wird unterstrichen. Denn es wird mit dem letzten Satz des Cuentos ganz lapidar festgestellt: &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot; (dt. &quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (der der aus dem Traum des Hauptmanns war) grub er den Schatz aus.&quot;) &lt;br /&gt;Wie es auch für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies recht enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der Weg bzw. entscheidende Hinweis zum Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Nun kann man daraus im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum denn in die Ferne schweifen, wenn das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl aber auch ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel, eine gewisse Entwicklung. Was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel.&quot; (s. auch den Artikel zu einem weiteren Cuento von Borges, das den Traum als Motiv verarbeitet,&#039;&#039; El Etnógrafo&#039;&#039;). &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> &lt;br /&gt;Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letztendlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> &lt;br /&gt;* Online: http://web.mit.edu/21f702/21F702/Cuentos/DosqueSonaron.html&lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (1974 [11935]): &#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Obras completas&#039;&#039;. 1923-1972. Buenos Aires: Emecé. 338-339.&lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (2011 [11935]):&#039;&#039; Historia universal de la infamia&#039;&#039;. Madrid: Penguin Random House. &lt;br /&gt;* Engl. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1999): &#039;&#039;A Universal History of Iniquity&#039;&#039;. In:&#039;&#039; Collected Fictions&#039;&#039;. [Versch. Orte]: Penguin Random House.&lt;br /&gt;* Dt. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (2000): &#039;&#039;Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Gesammelte Werke&#039;&#039;. 9 Bde. Bd. 5 Erzählungen. &lt;br /&gt;* Dt. Übersetzung 1961 unter Wechsel des Titels von&#039;&#039; Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039; zu &#039;&#039;Der Schwarze Spiegel&#039;&#039;. München: Hanser. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> &lt;br /&gt;* Ackerley, María Isabel (2006): Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31. Unter: https://www.babab.com/no31/borges.php &lt;br /&gt;* Blöcker, Günter (2012 [11961]): Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Die Zeit&#039;&#039; 51 (1961). Unter: https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht &lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (o.J.): La Literatura Fantástica. Interview. Video hochgeladen von PeruculturalHD. Unter: https://www.youtube.com/watch?v=npKE1tOAgxU &lt;br /&gt;* Dadon, J.R. (2003): Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: &#039;&#039;Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales&#039;&#039; VII (145). Barcelona: Universidad de Barcelona. Unter: http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm &lt;br /&gt;* Engel, Manfred (2016): Towards a Poetics of Dream Narration (with examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred (Hrsg.):&#039;&#039; Writing the Dream/Écrire le rêve.&#039;&#039; Cultural Dream Studies. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann. 17-44.&lt;br /&gt;* González Ferrín, Emilio (1992): El Islam de Borges. In:&#039;&#039; Philologia hispalensis&#039;&#039; 7. 113-140. Unter: http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf &lt;br /&gt;* Llach, Santiago (2018): Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Infobae&#039;&#039; (07.03.2018). Unter: https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges/ &lt;br /&gt;* Peña Martín, Salvador (2017): La recepción iberoamericana de las Mil y una noches. In: &#039;&#039;Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8. 27-61. Unter: https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765 &lt;br /&gt;* Relaño, Alfredo (1984): Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: &#039;&#039;El País&#039;&#039; (25.09.1984). Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html &lt;br /&gt;* Ricci, Graciela N. (1999): Borges al final del milenio: algunas reflexiones. In: &#039;&#039;Cuadernos AISPI: Estudios de lenguas y literaturas hispánicas. Atti del XVIII Convegno Assoziazione Ispanisti Italiani.&#039;&#039; Rom: Bulzoni. 477-499. Unter: https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf &lt;br /&gt;* Tornielli, Pablo (2001): Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: &#039;&#039;Borges Studies on Line&#039;&#039;. Pittsburgh: University of Pittsburgh. Unter: https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf &lt;br /&gt;* Zapato, Juan/Passos, Carlos A. (2010/1949): &quot;La literatura fantástica&quot; por Jorge Luis Borges. Von:&#039;&#039; La Torre de Babel&#039;&#039;. Unter: https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges/ &lt;br /&gt;* [O.P.] (1998): Jorge Luis Borges y los sueños. In: &#039;&#039;La Nación&#039;&#039; (07.10.1998). Suplemento cultura. Unter: https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos<br /> <br /> Nicole Häffner</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1401 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-03T16:43:11Z <p>Nicole Häffner: </p> <hr /> <div>&lt;br /&gt;Traum und Realität vom Glück in der Ferne&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universelle Geschichte der Infamie&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> &lt;br /&gt;Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo, dem im Traum ein Mann erscheint mit der Botschaft, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfaján in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfaján gar fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt von seinem eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> &lt;br /&gt;Es finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente in dieser kurzen Erzählung. &lt;br /&gt;Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Mann, der ihm eine Botschaft in Form einer prophetischen Information von einem weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (dt. &quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)&lt;br /&gt;Die Form der direkten Rede steht hier in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise zu Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist hier klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man sie auch häufig im Kontext der griechisch-römischen antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2016). Neben der Übermittlung einer zentralen, für die Wachrealität handlungsleitenden Botschaft, findet sich das gemeinsame Element, dass diese von einer konkret manifestierten, teils auch dem Träumer bekannten, Person oder gar einer göttlichen Gestalt übermittelt wird. Zudem fällt sie rhetorisch-sprachlich sehr klar und kohärent aus, nicht etwa traumtypisch bizarr wie es in der Literatur etwa des 20. Jahrhunderts mit dem Surrealismus gerne in der Literatur umgesetzt wird. &lt;br /&gt;Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne weitere Erwähnung einer Reflexion oder gar eines Zweifelns an der Wahrheit dieser Traumbotschaft tritt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und darüber hinaus überaus beschwerliche Reise an. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen. &lt;br /&gt;Und es wird ihm noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis. &lt;br /&gt;Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text, wie es durchaus auch typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist, folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wieder in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. &lt;br /&gt;Die Reaktion des Hauptmanns wird damit beschrieben, dass er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch explizit nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt: &lt;br /&gt;&quot;Hombre destinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo, en cuyo fondo hay un jardín, un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, has ido de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete&quot;. (dt. &quot;Berufener und leichtgläubiger Mann, drei Mal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, in dessen Innern es einen Garten gibt, eine Sonnenuhr und nach der Sonnenuhr einen Feigenbaum und nach dem Feigenbaum einen Brunnen und unter dem Brunnen einen Schatz. Ich habe dieser Lüge nicht den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch bist von Stadt zu Stadt gegangen, allein unter dem Glauben an deinen Traum. Dass ich dich nicht mehr sehe in Isfaján. Nimm diese Münzen und geh&quot;.) &lt;br /&gt;Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie und dann der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich gar um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zu dem Traum des Ägypters zu Beginn der Geschichte: Er träumt ebenfalls von einem Schatz, nur umgekehrt in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Aufenthaltsort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf, das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig erwähnt wurde als der Ort, wo der Ägypter eingeschlafen ist vor seinem Traum, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das eigene Haus des Protagonisten erschien. &lt;br /&gt;Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen sich diametral gegenüber: Auf der einen Seite steht der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und in diesem Zusammenhang nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen. Auf der anderen Seite steht der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.&lt;br /&gt;Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Konzept von Träumen wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen und der Wahrheitsgehalt von Träumen wird unterstrichen. Denn es wird mit dem letzten Satz des Cuentos ganz lapidar festgestellt: &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot; (dt. &quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (der der aus dem Traum des Hauptmanns war) grub er den Schatz aus.&quot;) &lt;br /&gt;Wie es auch für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies recht enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der Weg bzw. entscheidende Hinweis zum Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Nun kann man daraus im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum denn in die Ferne schweifen, wenn das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl aber auch ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel, eine gewisse Entwicklung. Was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel.&quot; (s. auch den Artikel zu einem weiteren Cuento von Borges, das den Traum als Motiv verarbeitet,&#039;&#039; El Etnógrafo&#039;&#039;). &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> &lt;br /&gt;Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letztendlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> &lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (1974 [11935]): &#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Obras completas&#039;&#039;. 1923-1972. Buenos Aires: Emecé. 338-339.&lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (2011 [11935]):&#039;&#039; Historia universal de la infamia&#039;&#039;. Madrid: Penguin Random House. &lt;br /&gt;* Engl. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1999): &#039;&#039;A Universal History of Iniquity&#039;&#039;. In:&#039;&#039; Collected Fictions&#039;&#039;. [Versch. Orte]: Penguin Random House.&lt;br /&gt;* Dt. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (2000): &#039;&#039;Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Gesammelte Werke&#039;&#039;. 9 Bde. Bd. 5 Erzählungen. &lt;br /&gt;* Dt. Übersetzung 1961 unter Wechsel des Titels von&#039;&#039; Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039; zu &#039;&#039;Der Schwarze Spiegel&#039;&#039;. München: Hanser. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> &lt;br /&gt;* Ackerley, María Isabel (2006): Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31. Unter: https://www.babab.com/no31/borges.php &lt;br /&gt;* Blöcker, Günter (2012 [11961]): Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Die Zeit&#039;&#039; 51 (1961). Unter: https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht &lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (o.J.): La Literatura Fantástica. Interview. Video hochgeladen von PeruculturalHD. Unter: https://www.youtube.com/watch?v=npKE1tOAgxU &lt;br /&gt;* Dadon, J.R. (2003): Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: &#039;&#039;Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales&#039;&#039; VII (145). Barcelona: Universidad de Barcelona. Unter: http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm &lt;br /&gt;* Engel, Manfred (2016): Towards a Poetics of Dream Narration (with examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred (Hrsg.):&#039;&#039; Writing the Dream/Écrire le rêve.&#039;&#039; Cultural Dream Studies. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann. 17-44.&lt;br /&gt;* González Ferrín, Emilio (1992): El Islam de Borges. In:&#039;&#039; Philologia hispalensis&#039;&#039; 7. 113-140. Unter: http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf &lt;br /&gt;* Llach, Santiago (2018): Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Infobae&#039;&#039; (07.03.2018). Unter: https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges/ &lt;br /&gt;* Peña Martín, Salvador (2017): La recepción iberoamericana de las Mil y una noches. In: &#039;&#039;Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8. 27-61. Unter: https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765 &lt;br /&gt;* Relaño, Alfredo (1984): Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: &#039;&#039;El País&#039;&#039; (25.09.1984). Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html &lt;br /&gt;* Ricci, Graciela N. (1999): Borges al final del milenio: algunas reflexiones. In: &#039;&#039;Cuadernos AISPI: Estudios de lenguas y literaturas hispánicas. Atti del XVIII Convegno Assoziazione Ispanisti Italiani.&#039;&#039; Rom: Bulzoni. 477-499. Unter: https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf &lt;br /&gt;* Tornielli, Pablo (2001): Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: &#039;&#039;Borges Studies on Line&#039;&#039;. Pittsburgh: University of Pittsburgh. Unter: https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf &lt;br /&gt;* Zapato, Juan/Passos, Carlos A. (2010/1949): &quot;La literatura fantástica&quot; por Jorge Luis Borges. Von:&#039;&#039; La Torre de Babel&#039;&#039;. Unter: https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges/ &lt;br /&gt;* [O.P.] (1998): Jorge Luis Borges y los sueños. In: &#039;&#039;La Nación&#039;&#039; (07.10.1998). Suplemento cultura. Unter: https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos<br /> <br /> Nicole Häffner</div> Nicole Häffner http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Historia_de_los_dos_que_so%C3%B1aron%22_(Jorge_Luis_Borges)&diff=1400 "Historia de los dos que soñaron" (Jorge Luis Borges) 2018-09-03T16:41:38Z <p>Nicole Häffner: Die Seite wurde neu angelegt: „&lt;br /&gt;Traum und Realität vom Glück in der Ferne&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Tite…“</p> <hr /> <div>&lt;br /&gt;Traum und Realität vom Glück in der Ferne&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039; (dt. &quot;Geschichte von den zweien, die träumten&quot;) ist der Titel einer ca. eine DIN-A4 Seite umfassenden Kurzgeschichte (span. &quot;Cuento&quot;) des berühmten argentinischen Autors Jorge Luis Borges (1899-1986). Das Cuento erschien 1935 in der Erzählungssammlung &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039; (dt. &quot;Universelle Geschichte der Infamie&quot;). Es handelt sich um eine Adaptation der Erzählung von Nacht 351 aus der traditionellen arabischen Erzählungssammlung &#039;&#039;1001 Nacht&#039;&#039;.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Inhalt des Cuentos==<br /> &lt;br /&gt;Das Cuento handelt von einem Mann in Kairo, dem im Traum ein Mann erscheint mit der Botschaft, sein Glück/Schicksal/Vermögen (span. &quot;fortuna&quot;) sei in Isfaján in Persien und er solle es suchen. Nach einer gefahrenreichen Reise wird er in Isfaján gar fälschlicherweise für einen Räuber gehalten und verprügelt. Der Hauptmann fragt ihn schließlich nach dem Grund seines Aufenthaltes. Als er vom Traum des Ägypters hört, lacht er ihn aus und erzählt von seinem eigenen Traum von einem Schatz unter einem Haus in Kairo. Der Mann kehrt zu seinem Haus zurück und findet den Schatz.<br /> <br /> <br /> <br /> ==Analyse und Interpretation==<br /> &lt;br /&gt;Es finden sich einige interessante und kontrastierende traumtheoretische Elemente in dieser kurzen Erzählung. &lt;br /&gt;Dem Mann aus Kairo erscheint im Traum ein Mann, der ihm eine Botschaft in Form einer prophetischen Information von einem weit entfernten Ort übermittelt, verbunden mit einer konkreten Handlungsanweisung: &quot;Tú fortuna está en Persia, en Isfaján; vete a buscarla&quot;. (dt. &quot;Dein Glück/Schicksal/Vermögen ist in Persien, in Isfaján; geh und such es&quot;.)&lt;br /&gt;Die Form der direkten Rede steht hier in Kontrast zur nullfokalisierten heterodiegetischen Erzählweise zu Beginn des Cuentos. Der Traumtypus ist hier klar als Botschaftstraum zu identifizieren, wie man sie auch häufig im Kontext der griechisch-römischen antiken Literatur findet, etwa in den homerischen Epen (vgl. Engel 2016). Neben der Übermittlung einer zentralen, für die Wachrealität handlungsleitenden Botschaft, findet sich das gemeinsame Element, dass diese von einer konkret manifestierten, teils auch dem Träumer bekannten, Person oder gar einer göttlichen Gestalt übermittelt wird. Zudem fällt sie rhetorisch-sprachlich sehr klar und kohärent aus, nicht etwa traumtypisch bizarr wie es in der Literatur etwa des 20. Jahrhunderts mit dem Surrealismus gerne in der Literatur umgesetzt wird. &lt;br /&gt;Die Folgen für die Wachrealität treten auch in diesem Cuento unmittelbar ein bzw. werden vom Protagonisten umgesetzt. Ohne weitere Erwähnung einer Reflexion oder gar eines Zweifelns an der Wahrheit dieser Traumbotschaft tritt die Figur nach dem Aufwachen sogleich ihre lange und darüber hinaus überaus beschwerliche Reise an. Es lauern zahlreiche Gefahren: Wüsten, Piraten, Flüsse, wilde Tiere und, interessanterweise, Menschen. &lt;br /&gt;Und es wird ihm noch schlimmer ergehen: Da es bei seiner Ankunft Nacht ist, legt er sich auf dem Gelände einer Moschee zum Schlafen nieder. In der Nacht brechen Räuber in der Nachbarschaft ein und fliehen. Als Wächter die Moschee durchsuchen, finden sie nur den Mann aus Kairo und schlagen ihn bis er dem Tode nahe ist. Zwei Tage später erwacht er im Gefängnis. &lt;br /&gt;Nach so viel Handlung innerhalb von wenig Text, wie es durchaus auch typisch für die literarische narrative Kurzform des Cuentos ist, folgt eine Unterhaltung mit dem Hauptmann, wieder in direkter Rede. Der Ägypter sagt die Wahrheit über seinen Traum und identifiziert das ihm prophezeite Glück/Schicksal/Vermögen ironisch mit den Peitschenhieben, die er erhielt. &lt;br /&gt;Die Reaktion des Hauptmanns wird damit beschrieben, dass er den Ägypter intensiv auslacht und schließlich in einer verhältnismäßig langen Rede einen eigenen Traum detailliert beschreibt, dem er selbst jedoch explizit nicht den geringsten Wahrheitsgehalt zuschreibt: &lt;br /&gt;&quot;Hombre destinado y crédulo, tres veces he soñado con una casa en la ciudad de El Cairo, en cuyo fondo hay un jardín, un reloj de sol y después del reloj de sol una higuera y luego de la higuera una fuente y bajo la fuente un tesoro. No he dado el menor crédito a esa mentira. Tú, sin embargo, has ido de ciudad en ciudad, bajo la sola fe de tu sueño. Que no te vuelva a ver en Isfaján. Toma estas monedas y vete&quot;. (dt. &quot;Berufener und leichtgläubiger Mann, drei Mal habe ich von einem Haus in der Stadt Kairo geträumt, in dessen Innern es einen Garten gibt, eine Sonnenuhr und nach der Sonnenuhr einen Feigenbaum und nach dem Feigenbaum einen Brunnen und unter dem Brunnen einen Schatz. Ich habe dieser Lüge nicht den geringsten Glauben geschenkt. Du jedoch bist von Stadt zu Stadt gegangen, allein unter dem Glauben an deinen Traum. Dass ich dich nicht mehr sehe in Isfaján. Nimm diese Münzen und geh&quot;.) &lt;br /&gt;Bereits in der Anrede wird zunächst eine gewisse Ironie und dann der Vorwurf der Naivität erhoben. Bei dem Traum des Hauptmanns handelt es sich gar um einen dreifach wiederholten, quasi insistierenden Traum. Inhaltlich ist er parallel angelegt zu dem Traum des Ägypters zu Beginn der Geschichte: Er träumt ebenfalls von einem Schatz, nur umgekehrt in der Stadt des Anderen, in Kairo. Die Angaben zum genauen Aufenthaltsort des Schatzes sind dabei noch sehr viel konkreter. Bei der Nennung der Stadt Kairo horcht der Leser wohl bereits auf, das wäre arg viel des Zufalls. Spätestens aber bei der Nennung des Feigenbaums, der zu Beginn des Cuentos beiläufig erwähnt wurde als der Ort, wo der Ägypter eingeschlafen ist vor seinem Traum, mag sich die Ahnung entwickeln, dass in diesem Traum des persischen Hauptmanns das eigene Haus des Protagonisten erschien. &lt;br /&gt;Die Traumkonzepte der beiden Figuren stehen sich diametral gegenüber: Auf der einen Seite steht der Ägypter, der felsenfest an den Wahrheitsgehalt seines Traums glaubt und in diesem Zusammenhang nicht zögert, einen langen beschwerlichen Weg auf sich zu nehmen. Auf der anderen Seite steht der persische Hauptmann, der seinen Trauminhalt explizit als &quot;Lüge&quot; (&quot;mentira&quot;) bezeichnet und Träumen folglich keinerlei Wahrheitsgehalt oder Verbindung mit der Wachrealität zugesteht. Geringschätzig und von oben herab behandelt er folglich auch die für ihn irrige Haltung des Ägypters. Dennoch ist er freundlich, gibt ihm Geld und lässt ihn gehen.&lt;br /&gt;Dieses – hier zunächst von dem dominant auftretenden Hauptmann gegenüber dem verprügelten Inhaftierten auch dominant präsentierte – Konzept von Träumen wird sich jedoch letztlich fiktionsimmanent als falsch herausstellen und der Wahrheitsgehalt von Träumen wird unterstrichen. Denn es wird mit dem letzten Satz des Cuentos ganz lapidar festgestellt: &quot;Debajo de la fuente de su jardín (que era la del sueño del capitán) desenterró el tesoro.&quot; (dt. &quot;Unter dem Brunnen seines Gartens (der der aus dem Traum des Hauptmanns war) grub er den Schatz aus.&quot;) &lt;br /&gt;Wie es auch für den Autor Borges typisch ist, wird hier nicht weiter kommentiert oder erklärt. Das bleibt dem Leser überlassen. Die Botschaft ist jedoch recht klar: Der Traum des Ägypters wies recht enigmatisch mit der Polysemie des Wortes &quot;fortuna&quot; auf Persien. Sein Glück/Schicksal/Vermögen sei dort. Nun war es in der Tat nicht direkt der Schatz, der dort verborgen war, sondern vielmehr mittelbar der Weg bzw. entscheidende Hinweis zum Schatz, der die ganze Zeit in seinem eigenen Garten lag. Nun kann man daraus im Sinne einer philosophisch-didaktischen Funktion von Literatur zwei Lehren ziehen: Einerseits die Aufforderung, das eigene Glück nicht immer an einem anderen Ort oder in einem anderen Menschen zu suchen, sondern im eigenen Umfeld und in sich selbst bzw. zufrieden sein mit dem, was man schon hat. Das erinnert an den populären Aphorismus: &quot;Warum denn in die Ferne schweifen, wenn das Gute liegt so nah.&quot; Andererseits wäre der Ägypter wohl aber auch ohne diesen Traum und diese Reise nicht zum Schatz gelangt, nicht auf die Idee gekommen, unter dem eigenen Brunnen zu graben. Folglich waren diese Schritte notwendig auf dem Weg zum Ziel, eine gewisse Entwicklung. Was an einen weiteren Aphorismus erinnert: &quot;Der Weg ist das Ziel.&quot; (s. auch den Artikel zu einem weiteren Cuento von Borges, das den Traum als Motiv verarbeitet,&#039;&#039; El Etnógrafo&#039;&#039;). &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> <br /> <br /> ==Fazit==<br /> &lt;br /&gt;Die Geschichte des Ägypters, der seinem Traum folgt, zunächst scheinbar scheitert und dann am Ende doch genau dadurch, dass er an den Wahrheitsgehalt des Traums geglaubt hat, über Umwege an sein Ziel bzw. an das prophezeite Glück/Vermögen gelangt, plädiert für eine Aufwertung von Trauminhalten und auch für den Weg zu einem Ziel. Der zunächst dominant erscheinende Hauptmann, der die Gegenauffassung vertritt – Träume als bloße Lügengebilde – und keine Anstrengung unternimmt, seinem Traum zu folgen, ist letztendlich der ignorante Ungläubige, dem der Schatz entgeht. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Ausgaben==<br /> &lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (1974 [11935]): &#039;&#039;Historia de los dos que soñaron&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Historia universal de la infamia&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Obras completas&#039;&#039;. 1923-1972. Buenos Aires: Emecé. 338-339.&lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (2011 [11935]):&#039;&#039; Historia universal de la infamia&#039;&#039;. Madrid: Penguin Random House. &lt;br /&gt;* Engl. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (1999): &#039;&#039;A Universal History of Iniquity&#039;&#039;. In:&#039;&#039; Collected Fictions&#039;&#039;. [Versch. Orte]: Penguin Random House.&lt;br /&gt;* Dt. Übersetzung in: Borges, Jorge Luis (2000): &#039;&#039;Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039;. In: &#039;&#039;Gesammelte Werke&#039;&#039;. 9 Bde. Bd. 5 Erzählungen. &lt;br /&gt;* Dt. Übersetzung 1961 unter Wechsel des Titels von&#039;&#039; Universalgeschichte der Niedertracht&#039;&#039; zu &#039;&#039;Der Schwarze Spiegel&#039;&#039;. München: Hanser. &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;<br /> <br /> ==Forschungsliteratur, Weblinks und weiterführende Literatur (Auswahl)==<br /> &lt;br /&gt;* Ackerley, María Isabel (2006): Borges, el Islam y la búsqueda del otro. In: Babab 31. Unter: https://www.babab.com/no31/borges.php &lt;br /&gt;* Blöcker, Günter (2012 [11961]): Universalgeschichte der Niedertracht. Nachlese zu den Erzählungen des Argentiniers Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Die Zeit&#039;&#039; 51 (1961). Unter: https://www.zeit.de/1961/51/universalgeschichte-der-niedertracht &lt;br /&gt;* Borges, Jorge Luis (o.J.): La Literatura Fantástica. Interview. Video hochgeladen von PeruculturalHD. Unter: https://www.youtube.com/watch?v=npKE1tOAgxU &lt;br /&gt;* Dadon, J.R. (2003): Borges, los espacios geográficos y los espacios literarios. In: &#039;&#039;Scripta Nova. Revista electrónica de geografía y ciencias sociales&#039;&#039; VII (145). Barcelona: Universidad de Barcelona. Unter: http://www.ub.edu/geocrit/sn/sn-145.htm &lt;br /&gt;* Engel, Manfred (2016): Towards a Poetics of Dream Narration (with examples by Homer, Aelius Aristides, Jean Paul, Heine and Trakl). In: Dieterle, Bernard/Engel, Manfred (Hrsg.):&#039;&#039; Writing the Dream/Écrire le rêve.&#039;&#039; Cultural Dream Studies. Würzburg: Königshausen &amp; Neumann. 17-44.&lt;br /&gt;* González Ferrín, Emilio (1992): El Islam de Borges. In:&#039;&#039; Philologia hispalensis&#039;&#039; 7. 113-140. Unter: http://institucional.us.es/revistas/philologia/7/art_10.pdf &lt;br /&gt;* Llach, Santiago (2018): Los diez mejores cuentos de Jorge Luis Borges. In: &#039;&#039;Infobae&#039;&#039; (07.03.2018). Unter: https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/03/07/los-diez-mejores-cuentos-de-jorge-luis-borges/ &lt;br /&gt;* Peña Martín, Salvador (2017): La recepción iberoamericana de las Mil y una noches. In: &#039;&#039;Castilla. Estudios de Literatura&#039;&#039; 8. 27-61. Unter: https://revistas.uva.es/index.php/castilla/article/view/497/765 &lt;br /&gt;* Relaño, Alfredo (1984): Jorge Luis Borges: &quot;La literatura fantástica nació con el hombre y está en el primer capítulo del Génesis&quot;. In: &#039;&#039;El País&#039;&#039; (25.09.1984). Unter: https://elpais.com/diario/1984/09/25/cultura/464911202_850215.html &lt;br /&gt;* Ricci, Graciela N. (1999): Borges al final del milenio: algunas reflexiones. In: &#039;&#039;Cuadernos AISPI: Estudios de lenguas y literaturas hispánicas. Atti del XVIII Convegno Assoziazione Ispanisti Italiani.&#039;&#039; Rom: Bulzoni. 477-499. Unter: https://cvc.cervantes.es/literatura/aispi/pdf/11/11_475.pdf &lt;br /&gt;* Tornielli, Pablo (2001): Algunos motivos árabes e islámicos en la obra de Borges. In: &#039;&#039;Borges Studies on Line&#039;&#039;. Pittsburgh: University of Pittsburgh. Unter: https://www.borges.pitt.edu/bsol/pdf/tornielli.pdf &lt;br /&gt;* Zapato, Juan/Passos, Carlos A. (2010/1949): &quot;La literatura fantástica&quot; por Jorge Luis Borges. Von:&#039;&#039; La Torre de Babel&#039;&#039;. Unter: https://latorredebabel.wordpress.com/2010/11/02/la-literatura-fantstica-por-jorge-luis-borges/ &lt;br /&gt;* [O.P.] (1998): Jorge Luis Borges y los sueños. In: &#039;&#039;La Nación&#039;&#039; (07.10.1998). Suplemento cultura. Unter: https://www.lanacion.com.ar/215212-jorge-luis-borges-y-los-suenos</div> Nicole Häffner

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