"Werde munter mein Gemüte" (Johann Rist)

Werde munter mein Gemüte (ED 1642) ist ein bekanntes Abendlied des Barockdichters Johann Rist (1607 bis 1667) mit einer bis in die heutige Zeit andauernden Rezeptionsgeschichte. Im Lied wird eine über den Traum geschaffene Verbindung zu Gott ersehnt, die vor den Gefahren der Nacht schützen soll. Diese signifikante Positionierung des Traums unterscheidet das Abendlied von der Mehrzahl anderer Texte des Genres, in denen Träume eine eher untergeordnete und meist negativ konnotierte Rolle spielen.

Primärtext

Christliches Abend=Lied/ Sich dem Schutz des Allerhöhesten zu befehlen.

WErde munter mein Gemüte/

vnd jr Sinne geht herfür/

Daß jhr preiset Gottes Güte/

die er hat gethan an mir/

da er mich den gantzen Tag/

für so mancher schweren Plag’/

hat erhalten und beschützet/

daß mich Satan nicht beschmitzet.

2.

Lob und Danck sey dir gesungen

Vater der Barmhertzigkeit

Daß mir ist mein Werck gelungen

Daß du mich für allem Leyd’

Und für Sünden mancher Art

So getrewlich hast bewahrt

Auch die Feind’ hinweg getrieben.

Daß ich unbeschädigt blieben.

3.

Keine Klugheit kan außrechnen

Deine Güt und Wunderthat

Ja kein Redner kan außsprechen

Was dein’ Hand erwiesen hat/

Deiner Wolthat ist zu viel

Sie hat weder Maaß noch Ziel

Ja du hast mich so geführet/

Daß kein Unfall mich berühret.

4.

Dieser Tag ist nun vergangen

Die betrübte Nacht bricht an/

Es ist hin der Sonnen prangen

So uns all’ erfrewen kan/

Stehe mir O Vater bey/

Daß dein Glantz stets vor mir sey

Und mein kaltes Hertz erhitze

Wenn ich gleich im Finstern sitze.

5.

HERR/ verzeyhe mir aus Gnaden

Alle Sünd und Missethat

Die mein armes Hertz beladen

Und so gar vergifftet hat/

Daß auch Satan durch sein Spiel

Mich zur Hellen stürtzen wil/

Da kanst du allein’ retten/

Straffe nicht mein Ubertretten.

6.

Bin ich gleich von dir gewichen/

Stell’ ich mich doch wieder ein/

Hat uns doch dein Sohn vergliechen

Durch sein’ Angst und TodesPein/

Jch verläugne nicht die Schuld/

Aber deine Gnad’ und Huld

Jst viel grösser als die Sünde

Die ich stets in mir befinde.

7.

O du Liecht der frommen Seelen

O du Glantz der Ewigkeit/

Dir wil ich mich gantz befehlen

Diese Nacht und allezeit/

Bleibe doch mein GOtt bey mir

Weil es nunmehr dunkel schier/

Da ich mich so sehr betrübe/

Tröste mich mit deiner Liebe.

8.

Schütze mich fürs Teuffels Netzen

Für der Macht der Finsternis/

Die mir manche Nacht zusetzen

Und erzeigen viel Verdrieß/

Laß mich dich O wahres Liecht

Nimmermehr verlieren nicht/

Wenn ich dich nur hab’ im Hertzen

Fühl’ ich nicht der Seelen Schmertzen.

9.

Wenn mein’ Augen schon sich schliessen

Und ermüdet schlaffen ein/

Muß mein Hertz dennoch gefliessen

Und auff dich gerichtet seyn/

Meiner Seele mit Begier

Träume stets O Gott von dir/

Daß Ich fäst an dir bekleibe/

Und auch schlaffend dein verbleibe.

10.

Laß mich diese Nacht empfinden

Eine sanfft’ und süsse Ruh’/

Alles Ubel laß verschwinden/

Decke mich mit Segen zu/

Leib und Seele/Muth und Blut/

Weib und Kinder/ Haab’ und Gut/

Freunde/ Feind’ und Haußgenossen

Seyn in deinen Schutz geschlossen.

11.

Ach bewahre mich für Schrecken

Schütze mich für Uberfall/

Laß mich Kranckheit nicht auffwecken/

Treibe weg des Krieges=Schall/

Wende Fewr und WassersNoth/

Pestilentz und schnellen Tod/

Laß mich nicht in Sünden sterben

Noch an Leib’ und Seel verderben.

12.

O du grosser Gott erhöre

Was dein Kind gebeten hat/

Jesu den ich stets verehre

Bleibe ja mein Schutz und Raht/

Und mein Hort du wehrter Geist

Der du Freünd und Tröster heißt

Höre doch mein sehnlichs Flehen/

Amen/ ja/ das sol geschehen.

Entstehung und Rezeption

Das Abendlied erschien erstmals 1642 unter dem Titel Christliches Abend=Lied / Sich dem Schutz des Allerhöhesten zu befehlen im dritten Band von Johann Rists Liedersammlung Himlische Lieder (1641-42). Die Sammlung wurde zusammen mit dem Hamburger Ratsmusiker und Kantor Johann Schop (1590-1644) herausgegeben, welcher die Melodien der meisten darin enthaltenen Lieder komponierte. In der überarbeiteten, neu angeordneten Ausgabe der Himlische[n] Lieder von 1652 ist das Abendlied in einer von der Erstveröffentlichung minimal abweichenden Version im fünften und letzten Teil unter der Rubrik „Lob= und Danklieder“ vorzufinden; eingeleitet wird es dort mit der Angabe „Das siebende Lied/ Ist Ein Abendgesang/ Mit welcher sich ein jedweder frommer Christ/ weil er sich zur Ruhe wil legen/ der gnädigen Obhuht und väterlichen Beschirmung des Allerhöchsten kan befehlen“. Es liegen einige weitere Bearbeitungen des Abendliedes vor, welche teilweise durch den Verfasser selbst, teilweise bei der Aufnahme des Liedes in verschiedene Gesangbücher zustande kamen. Während die ältere Forschung die 1657 im ersten Teil von Rists Geistliche[n] Poetische[n] Schriften erschienene Fassung des Abendliedes bevorzugt, „da man sie in Wahrheit eine verbesserte nennen“ könne (Fischer 1878, 356; mit Verweis auf Mützell 1855), wird im vorliegenden Artikel der Originaltext von 1642 nach der kritischen Ausgabe Himmlische Lieder aus dem Jahr 2012 zitiert.

Rists Abendlied wurde von Zeitgenoss:innen vielfach rezipiert: Es findet sich in zahlreichen Kirchenliedersammlungen, etwa in verschiedenen Ausgaben von Johann Crügers (1598-1662) Gesangbuch Praxis Pietatis Melica (seit 1648), einer der bedeutendsten protestantischen Liedersammlungen des 17. Jahrhunderts. Auch in die Hildesheimer Ausgabe des Neu=vermehrte[n] Geistliche[n] Gesangbuch[s] von 1700 wurde das Lied aufgenommen. Wie für die frühneuzeitliche Lieddichtung und -rezeption typisch, finden sich zahlreiche Variationen des Abendliedes: Die von Schop stammende Melodie wurde mehrfach wiederverwendet, Rists Text, wie erwähnt, teilweise von ihm selbst, teilweise durch andere Dichter:innen umgestaltet. Die Gräfin Ämilie Juliane von Schwarzburg-Rudolstadt (auch: Emilie; 1637-1706) beispielsweise verwendete Rists Abendlied als Vorlage für ihren Text Ein Lied einer Person / welche die Letzte von ihrem Geschlechte.

Auch über das 17. Jahrhundert hinaus verlor Rists Abendlied nicht an Aktualität: In Fischers Kirchenlieder-Lexikon aus dem Jahr 1879 ist es als „Kernlied“ markiert, was bedeutet, dass es in nahezu allen für die Zusammenstellung des Lexikons verwendeten Quellen aus dem 18. und 19. Jahrhundert vertreten ist. Heute ist es als Lied Nr. 475 unter der Rubrik „Abend“ in aktuellen Ausgaben des Evangelischen Gesangbuchs abgedruckt. Der Text dieser Version unterscheidet sich an einigen Stellen von Rists Erstfassung: Die Eröffnungsstrophe beispielweise schließt nicht mit dem Dank des Sprecher-Ichs für Gottes Schutz vor dem Teufel („da er mich den gantzen Tag/ für so mancher schweren Plag’/ hat erhalten und beschützet/ daß mich Satan nicht beschmitze“), sondern listet andere Qualen auf, vor denen Gott das Ich bewahrt hat: „da er mich den ganzen Tag vor so mancher schweren Plag, vor Betrübnis, Schand und Schaden treu behütet hat in Gnaden“. Weitere Abweichungen vom Original sind u. a. in der dritten („mich umgebe und beschütze“ statt „Und mein kaltes Hertz erhitze“) und vierten Strophe („lösen von der Sünde Ketten“ statt „Straffe nicht mein Ubertretten“) festzustellen. Zudem wurde Rists Abendlied hier auf acht der ursprünglich zwölf Strophen gekürzt: Die Strophen 3, 7 und 8 sowie die für vorliegenden Artikel interessante ‚Traumstrophe‘ (Str. 9) der Originalfassung sind nicht mehr enthalten.

Autor

Lebensstationen

Johann (auch: Johannes) Rist wurde am 8. März 1607 in Ottensen bei Hamburg als Sohn eines evangelischen Pastors geboren. Er wurde zunächst durch den Vater unterrichtet und besuchte anschließend das Hamburger Johanneum sowie das Bremer Gymnasium illustre. Ab 1626 studierte er an der Universität Rostock Theologie, Naturwissenschaften sowie Medizin und Pharmazie. 1629 führte er sein Studium an der Universität Rinteln fort, wo er auf den Theologen und Kirchenlieddichter Josua Stegmann (1588-1632) traf, der Rists Interesse für die deutsche Literatur weckte. Nachdem er etwa zwei Jahre lang als Hauslehrer gearbeitet hatte, wurde Rist 1635 als Pastor nach Wedel im südlichen Schleswig-Holstein berufen (vgl. Diecks 2003, 646f.).

In Wedel war Rist neben seiner pastoralen Tätigkeit auch forscherisch aktiv und betrieb naturwissenschaftliche, pharmazeutische sowie botanische Studien. Der Großteil seines literarischen Schaffens und Wirkens fand ebenfalls in Wedel statt. 1645 wurde Rist unter dem Schäfernamen „Daphnis aus Cimbrien“ in den Pegnesischen Blumenorden aufgenommen, 1647 trat er unter dem Pseudonym „Der Rüstige“ der Fruchtbringenden Gesellschaft bei. Etwa zehn Jahre später gründete Rist den Elbschwanenorden, welchem er als „Palatinus“ vorstand (vgl. Dünnhaupt 1991, 3374). Rist wurde 1646 zum Diakon ernannt, im selben Jahr wurde ihm die Dichterkrone verliehen. 1654 erfolgte die Erhebung zum kaiserlichen Hofpfalzgrafen, die das „Zenit seiner öffentlichen Ehrungen“ (Dünnhaupt 1991, 3374) bedeutete. Er starb am 31. August 1667 in Wedel.

Traum im Werk Johann Rists

Rist zählt zu den produktivsten Autoren der Barockzeit: Er hinterließ zwölf Lyriksammlungen, die sowohl weltliche als auch geistliche Dichtung enthalten. Daneben schrieb er 30 Dramen, von denen allerdings nur vier überliefert sind (vgl. Diecks 2003, 646f.). Bekannt sind vor allem Rists geistliche Lieder, von denen er über 650 verfasste und „die ihm bis in die heutige Zeit unverlöschlichen Ruhm eintrugen“ (Dünnhaupt 1991, 3374).

Das Motiv des Traums nimmt im Gesamtwerk des Dichters zwar keine prominente Stellung ein, ist jedoch in einigen seiner Texte unterschiedlicher Genres und Gattungen durchaus vertreten: Das Schäfergedicht Traurige Nachtklage (ED 1656) beispielsweise handelt von der unerwiderten Liebe des Schäfers Dafnis – Rists Pseudonym im Pegnesischen Blumenorden –, der sich wünscht, seiner Geliebten zumindest in deren Träumen zu gefallen (vgl. Str. 6 und 10). Im KlagGedicht Der verliebten Schäfferin SYLVIA (ED 1634) beweint die Sprecherin ihre trügerischen, hier durch den Liebesgott erzeugten Träume, die ihr eine erfüllte Liebe zum Schäfer Philistel vorspielen:

Es ist mein’ arme Seel so lang’ im Traum erfüllet

Mit süsser Liebes Frewd / biß AMOR selbst verhüllet

Sein zartes Angesicht / vnd machet sich gleich blind /

Kompt drauf geflogen her mit Waffen gar geschwind /

Zerstöret meinen Traum / mein frewen / küssen / lachen /

Verjaget PHILISTEL, vnd lesset mich erwachen /

So ist mein Lieb davon / CUPIDO hat mich nur

Betrogen mit dem Traum / dem Schatten vnd FIGUR,

Jch arme Schäfferin! Mein Schäffer ist verschwunden /

Mein Schäffer / der mirs Hertz’ im Traum’ auch kan verwunden;

(V. 73-82)

In Rists Gedichten, die 1652 in seinem Werk Neuer Teutscher Parnass veröffentlicht wurden, taucht das Traummotiv ebenfalls auf: Im Klaglied Uber die schnelle Flüchtigkeit dises irdischen und trübseligen Lebens unterstützt der Traum die Vergänglichkeitsmetaphorik (vgl. Str. 4 und 5), ähnlich verhält es sich in einem seiner Ehrengedichte (Ehrengedächtniß / Dem Weiland WolEhrenvesten / Großachtbaren und wolbenamten Herren / H. Eberhard Schlaeff):

Der spöttische Betrug / wodurch Er in dem Orden

Der Schläffer / nakkend / matt und dürftig ist geworden /

Ey spricht Er / war Mir doch der Traum so trefflich süss /

Daß Mich bedäucht’ Jch wer in Einem Paradiß /

Nun ist es Phantasey. So geht des Menschen Leben

Gleich träumend auch dahin. Wir sehen für uns schweben

So manche süsse Lust / so mache Freüd’ und Pracht /

Kaum kennet man Sie recht / so gibt man gute Nacht.

(V. 61-68)

Auch in Rists Dramen ist der Traum vertreten: In seinem Stück Perseus (ED und Uraufführung 1634) etwa hat die Figur Eudocia einen auf den melancholischen Zustand ihres zukünftigen Ehemanns Demetrius vorausdeutenden Traum, wie aus folgendem Dialog zwischen ihr und ihrem Bruder Alexander hervorgeht:

EUDOCIA: […] Jtzo aber stehe ich vnd betrachte den sehr trawrigen Traum / der mir die nechstverwichene Nacht im schlaffe ist vorkommen / welches Traums wegen / ich fast diesen gantzen Tag über sehr bestürtzet bin gewesen. […]

ALEXANDER: Ob ich zwahr nicht viel auff Träume halte / dennoch bitte ich / die Schwester wolle mir diesen jhren Traum erzehlen. Aber wen sehe ich dar so gahr trawrig vnd betrübt herümmer gehen / ist mir recht / so ist es niemandt anders alß der Printz Demetrius.

Die genannten Textbeispiele geben singuläre Einblicke in Rists dichterische Umsetzung der Traummotivik. Um ein aussagekräftigeres Bild ebendieser zu erhalten, bedarf es einer intensiven Sichtung des umfangreichen Werks des Dichters.

Kontextualisierung

Abendliedgenre

Der heute geläufige Titel Werde munter mein Gemüte ergibt sich durch den ersten Vers des barocken Abendliedes. Die darin enthaltene Aufforderung erstreckt sich noch weiter über die erste Strophe: „WErde munter mein Gemüte/ vnd jr Sinne geht herfür/ Daß jhr preiset Gottes Güte“. Sie erinnert an das wenig später erschienene, vermutlich prominenteste Abendlied des 17. Jahrhunderts, Paul Gerhardts (1607 bis 1676) Nun ruhen alle Wälder (ED 1647), welches mit einem ähnlichen Aufruf beginnt: „Ihr aber/ meine sinnen/ Auf/ auf/ ihr sollt beginnen/ Was eurem Schöpffer wol gefällt.“ Beide Appelle an das eigene Gemüt bzw. die eigenen Sinne spiegeln die praktische Ausrichtung des Abendliedgenres wider: Abendlieder sind einerseits als Handlung zu verstehen, als „Aufruf zum Lob oder Trost oder Wendung an Gott in Bitte und Dank und Preis“, andererseits als „Heilmittel des inwendigen Menschen“ (Thomas & Ameln 1930, 5f.). Eine heilende Wirkung soll vor allem dadurch erzielt werden, dass das Abendlied, gerade im Barockzeitalter, einen Moment des Innehaltens bedeutet: Hübert beschreibt die frühneuzeitliche Empfindung von Abend und Nacht „als Zeit der Stille zwischen Tag und Traum, in der die Seele, befreit von dem tätigen Einsatz des Menschen bei Tage, endlich ›zu Wort‹ kommen kann“ (Hübert 1963, 223). Die dem Abendlied folglich zukommende „Funktion eines Zwiegesprächs mit Gott“ (Scherf 2020, 6) kann in Rists Werde munter mein Gemüte anschaulich beobachtet werden. Daneben erfüllt der Rist’sche Text durch seine Schlussstrophe auch die dem Abendliedgenre zugesprochene Gebetsfunktion (vgl. Scherf 2020, 6).

Träume in Abendliedern

Das Motiv des Traums, das Rist in seinem Abendlied als Verbindungsmöglichkeit zu Gott fruchtbar macht, ist im Abendliedgenre nicht unüblich. In Scherfs Abendliedersammlung beispielsweise finden sich mindestens um die 40 von insgesamt 526 Abendliedern aus fünf Jahrunderten, in denen der Traum zur Sprache kommt (vgl. Scherf 2020). Auffällig ist, dass etwa die Hälfte dieser Lieder erstens der Barockepoche zuzuordnen ist und zweitens den Traum in einen negativen Zusammenhang stellt: So werden in der Regel nur „böse“ Träume in einer Reihe mit Gespenstern und anderen Gefahren der Nacht thematisiert, wie etwa bei Johann Franck (auch: Frank; 1618 bis 1677): „Oeffne deiner güte fenster / Sende deine macht herab / Daß die schwartzen nacht=gespenster / Daß des todes finstres grab/ Daß das übel so bey nacht / Unsern leib zu fällen tracht’t / Mich nicht mit dem netz ümdecke / Noch ein böser traum mich schrecke.“ (Str. 5) In einem vergleichbaren Abendlied soll Gott, so bittet das Ich, dabei helfen, „[d]aß kein gespenst im schlaff mich thör/ Noch böser traum mein ruh verstöhr“ (Str. 9); in einem anderen Beispiel heißt es: „Für bösen träumen mich bewahr/ Entzeuch mich aller angst=gefahr“ (Str. 4). Auch in der Abendlieddichtung Georg Philipp Harsdörffers (1607 bis 1658) ist das Träumen mit negativen Implikationen verbunden; in einem seiner Lieder bittet die Sprechinstanz beispielsweise um ruhigen Schlaf „[o]hn böse Träum und Schmertz“ (Str. 7).

Rists Werde munter mein Gemüte präsentiert einen Gegenentwurf dieser im Abendliedgenre verbreiteten negativen Trauminszenierung: In seinem Abendlied geht es nicht um böse, sondern um göttliche, vor den Gefahren der Nacht schützende Träume. Anstatt dass der Traum die Ängste vor Nacht und Schlaf noch steigert, erfüllt er hier eine Verbindungs- und zugleich eine Art Wächterfunktion: Über ihn wird eine Glaubensbindung an Gott geschaffen, die selbst im Schlaf eine bestimmte Form der Wachsamkeit und dadurch einen gewissen Schutz vor den Gefahren der Nacht ermöglichen soll. Andere Abendliedbeispiele, in denen der Traum auf diese produktive Weise eingesetzt wird, finden sich etwa im Werk der bereits erwähnten Gräfin Ämilie Juliane von Schwarzburg-Rudolstadt.

Analyse und Interpretation

Form

Rists “Werde munter mein Gemüte” weist eine regelmäßige formale Gestalt auf, die die Sangbarkeit des Abendliedes unterstützt: Es besteht aus zwölf Strophen mit jeweils acht Versen. Das Reimschema setzt sich zusammen aus einem Kreuzreim gefolgt von zwei Paarreimen (ababccdd) mit regelmäßig wechselnden weiblichen (a- und d-Reim) und männlichen Kadenzen (b- und c-Reim). Beim Metrum handelt es sich um einen vierhebigen Trochäus. Die schlichte Form ist charakteristisch für barocke (Abend-)Lieder bzw. geistliche Barockdichtung im Allgemeinen: „Die Gestalt der geistlichen Lyrik ist weitgehend durch die Tradition bestimmt. Ihre Themen werden seit Luthers Tagen von Generation zu Generation weitergegeben. Die alten Melodien bestimmen den Rhythmus der Lieder; nur sehr zögernd dringt der Alexandriner in das Kirchenlied ein.“ (Zell 1971, 80) Ebenso ist Rists Abendlied wie auch vergleichbare geistliche Lieder des Barock hinsichtlich der Sprache eher einfach gehalten; der zeitgenössische Schriftsteller Albert Graf Curtz (1600-1671) spricht diesbezüglich von der „Einfalt deß heyligen Lieds“ (Curtz 1659, Ax r.). Als Stilprinzip der geistlichen Barocklyrik tritt anstelle der rhetorischen Ausschmückung die (häusliche) Andacht (vgl. Zell 1971).

Thema und Hinführung

Beim zentralen Thema des Abendliedes handelt es sich um die Bitte um göttlichen Schutz vor der Bedrohlichkeit der Nacht. Dieses transportiert Rist u. a. über die Gegenspieler Gott und Teufel bzw. Satan sowie verwandte Antonyme, etwa Segen versus Unheil, Licht versus Finsternis, Tag versus Nacht. Letzteres Gegensatzpaar findet explizite Erwähnung in der vierten Strophe durch die Antithese „Dieser Tag ist nun vergangen Die betrübte Nacht bricht an“, die zugleich den (späten) Abend als konkreten Sprechzeitpunkt des Textes markiert. In den drei vorangehenden Strophen findet eine Art Tagesrekapitulation und eine daraus hervorgehende Lobrede auf Gott statt, in der das Sprecher-Ich letzterem für das Be- und Überstehen der täglichen Aufgaben und Herausforderungen dankt. Der in der vierten Strophe angekündigte Eintritt der Nacht ist mit Ängsten des sich zu Bett begebenden Ichs besetzt: Die bevorstehende Schlafenszeit bedeutet eine Beeinträchtigung der tagsüber gegebenen Wachsamkeit und somit eine Anfälligkeit für potenzielle Gefahren der Nacht. Zur Veranschaulichung des verängstigten Zustands des Ichs wird das Bild eines in der Nacht erkalteten Herzens entworfen, das durch den „Glantz“ Gottes „erhitz[t]“ werden soll (Str. 4). Dieses Bild wird im Folgenden weitergeführt: In der fünften Strophe beschreibt die Sprechinstanz ihr Herz als von Sünden und schlechten Taten „beladen/ Und so gar vergifftet“, was sie für den Teufel empfänglich mache: „Daß auch Satan durch sein Spiel Mich zur Hellen stürtzen wil“ (Str. 5). Dem entgegen steht die positive Darstellung des von Gott erfüllten Herzens in der achten Strophe: „Wenn ich dich nur hab’ im Hertzen Fühl’ ich nicht der Seelen Schmertzen.“

Traumdarstellung

In Strophe neun wird die Herzensmetaphorik um einen weiteren Aspekt ergänzt, indem Rist sie mit dem Schlaf- bzw. Traumvorgang verknüpft: Dem Herzen wird die Funktion eines Verbindungsmediums zwischen schlafendem Ich und Gott zugeschrieben: Wenn sich die Augen des Ichs beim Einschlafen schließen, soll das Herz dennoch wachsam bzw. bestrebt („gefliessen“) auf Gott fokussiert sein; es löst sozusagen die Augen als (Seh-)Sinnesorgan im Schlaf ab. Die Vorstellung eines dem Herrn entgegenblickenden Herzens erinnert an eine Bibelstelle aus dem Buch Samuel, an der sich ein vergleichbares Bild mit umgekehrter Blickrichtung findet: „Ein Mensch sihet was fur augen ist / der HERR aber sihet das hertz an [Hervor. d. Verf.].“ (1 Sam 16,7) Die im Bibeltext beschriebene Anschauung kann als göttliche Ergründung des Herzens und damit, aufgrund der Verwobenheit der entsprechenden Begriffe, als Ergründung der Seele verstanden werden: „In vielen Fällen lässt sich die Bezeichnung ›Herz‹ entweder als Synonym oder – sofern man ernst nimmt, dass das Herz in seiner Lokalisierbarkeit, Materialität und Sterblichkeit der Seele nicht entspricht – wenigstens als eine Art ›Metapher‹ für die Seele betrachten. Auch von einer metonymischen Repräsentation der Seele durch das Herz könnte man, dieses als Seelensitz begreifend, sprechen.“ (Doms 2010, 115) Diese Verflechtung von Herz und Seele geht aus Rists Abendlied deutlich hervor: Auf die Schilderung des auf Gott konzentrierten Herzens folgt unmittelbar die Aufforderung an die Seele, „mit Begier“ (Str. 9) und immerzu von Gott zu träumen. Statt von einer Verflechtung könnte hier auch von einer Verschaltung gesprochen werden, denn während die Herzensausrichtung die Grundlage für den Kontaktaufbau mit Gott bildet, ist es im zweiten Schritt die Seele des Ichs, die die erwünschte Verbindung zu Gott über den Traum ermöglicht. Entsprechend der frühneuzeitlichen, u. a. auf die Traumtheorie Philipp Melanchthons (1497-1560) zurückgehenden Vorstellung von göttlichen Träumen als etwas Widerfahrendes, „nit ohn gefähr/ auch nicht auß natürlichen vrsachen/sonder von oben herab“ Kommendes fällt der Seele dabei die Funktion eines Empfangsmediums zu. Dies wird vor allem anhand der im 17. Jahrhundert verbreiteten Dativkonstruktion des Verbs ›träumen‹ in den beiden Schlüsselversen „Meiner Seele mit Begier Träume stets O Gott von dir“ deutlich, auf deren Wirkung auch Schirrmeister aufmerksam macht: „In der im Deutschen (nicht aber im Englischen oder Französischen) möglichen Formulierung ihm träumte anstatt des üblichen er träumte scheint noch die Vorstellung des Träumenden als Objekt statt eines Subjekts seiner Träume auf.“ (Schirrmeister 2001, 298)

Darüber hinaus vermischen sich in Rists Traumdarstellung geistige und körperliche Verbundenheit: Das lyrische Ich erhofft sich von seinen nächtlichen Träumen, Gott als Beschützer im Geiste bei sich zu haben, um „auch schlaffend“ sein zu verbleiben (Str. 9); das Adverb „auch“ betont dabei das tiefe Gottvertrauen des Ichs, denn es impliziert, dass die im Schlaf (bzw. in der Nacht) erbetene Verbundenheit im Wachzustand (bzw. bei Tag) bereits gegeben ist. Gleichzeitig sehnt sich das Ich danach, an Gott zu „bekleiben“, will also physisch mit ihm verbunden sein, an ihm ‚kleben‘. Mit Berührungsmetaphorik wird auch in den vorangehenden Strophen gespielt, indem das Ich seine Ängste vor sowohl irrealen als auch realen Gefahren als körperliche Angriffe ebendieser darstellt: Es bittet um göttlichen Beistand, vom Teufel „nicht beschmitzet“ (Str. 1) zu werden und von seinen Feinden „unbeschädigt“ (Str. 2) zu bleiben. Dem gegenüber steht das bereits erwähnte schmerzfreie Gefühl, Gott im Herzen zu tragen (vgl. Str. 8).

Schluss

Das Bild vom göttlichen Beschützer in der Nacht wird in den abschließenden drei Strophen erweitert: Der Segen Gottes wird als Bettdecke metaphorisiert, die sich schützend über das schlafende Ich legen soll. Gott soll jedoch nicht nur das Ich selbst behüten, sondern den christlichen Wertevorstellungen der Zeit folgend auch all das, was diesem zugehörig oder wichtig ist – selbst seine Feinde: „Leib und Seele/ Muth und Blut/ Weib und Kinder/ Haab’ und Gut/ Freunde/ Feind’ und Haußgenossen/ Seyn in deinen Schutz geschlossen.“ (Str. 10) Mit der Formulierung „Weib und Kinder“ wird dabei erstmals eine geschlechtliche Markierung des lyrischen Ichs angedeutet. Eine männliche Sprechinstanz erscheint insofern plausibel, als davon auszugehen ist, dass das Vorsingen von Abendliedern traditionell durch den Hausvater erfolgte, dem in der frühen Neuzeit sowie darüber hinaus die (An-)Leitung häuslicher Andachten zufiel (vgl. Meyer 2020, 476), wie etwa auch das ein Jahrhundert später erschienene Abend- und heutige Volkslied Der Mond ist aufgegangen (ED 1779) von Matthias Claudius (1740 bis 1815) impliziert (vgl. Str. 3 und 7).

An die Wünsche für die Mitmenschen schließt sich die Bitte um Schutz vor Unheil an: Gott soll das Sprecher-Ich vor Krankheit, Krieg und Umweltkatastrophen bewahren. Insbesondere fürchtet sich das Ich vor einem sündvollen Tod, wie aus der Bitte „Laß mich nicht in Sünden sterben Noch an Leib’ und Seel verderben“ (Str. 11) hervorgeht. Beim zweiten Teil dieses Verses, der als Anspielung auf die Machenschaften des Teufels zu verstehen ist und damit einen Rückbezug zu den ersten drei Strophen herstellt, handelt es sich vermutlich um eine weitere Bibelreferenz: „VND fürchtet euch nicht fur denen / die den Leib tödten / vnd die Seele nicht mögen tödten. Fürchtet euch aber viel mehr fur dem / der Leib vnd Seele verderben mag / in die Helle [Hervorh. d. Verf.].“ (Mt 10,28) Der Gebetscharakter des Liedes kommt in der letzten Strophe am stärksten zum Vorschein: „Amen/ ja/ das sol geschehen.“ (Str. 10) Indem das lyrische Ich seine bittenden Worte an Gott, Jesus und den Heiligen Geist richtet, wird der christliche Trinitätsgedanke aufgegriffen. Schlaf und Traum kommen hier zwar nicht mehr zur Sprache, jedoch spielt die Metaphorisierung des Geistes als „Hort“ auf ein (endgültiges) Ruhen des Ichs in Gott an.

Lina Saar

Literatur

Primärliteratur

Abendlied und Traumtexte von Johann Rist (in der Reihenfolge ihrer Nennung im vorliegenden Artikel)

Werde munter mein Gemüte

• Rist, Johann / Schop, Johann: Himmlische Lieder (1641/42). Kritisch herausgegeben u. kommentiert von Johann Anselm Steiger. Kritische Edition des Notentextes von Konrad Küster. Mit einer Einführung von Inge Mager. Berlin: Akademie Verlag 2012, S. 238-242.
• Johann Risten H. P. Himlischer Lieder. Mit sehr anmuhtigen, von Herrn Johann: Schopen, dero löblichen Stadt Hamburg Capellmeistern gesetzten Melodeyen. Das Dritte Zehn. Lüneburg: Johann u. Heinrich Stern 1642, S. 45-50; https://gdz.sub.uni-goettingen.de/id/PPN786901748?tify={%22pages%22:%5B62%5D,%22view%22:%22scan%22}.
• Johann Risten Himlische Lieder […] Nunmehr auffs neüe wiederum übersehen / in Eine gantz andere und richtigere Ordnung gebracht/an vielen Ohrten verbessert/und mit Einem nützlichen Blatweiser beschlossen. Lüneburg: Johann u. Heinrich Stern 1652, S. 326-332; https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10591535?q=%28johann+risten+himlische+lieder%29&page=358,359.
• Johann Risten Geistlicher Poetischer Schriften Erster Theil/ In sich begreiffend Neüe Himlische Lieder/ nebenst deroselben Ubersetzung in die Latinische Sprache/ M. Tobias Petermans/ […] In dise Neüe geschmeidige Form gebracht/ und üm so viel füglicher zu gebrauchen/ wolmeinentlich herfür gegeben. Lüneburg: Johann & Heinrich Stern 1657, S. 476-485; https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00085218?page=482,483.
• Crüger, Johann: PRAXIS PIETATIS MELICA. Das ist: Ubung der Gottseligkeit in Christlichen und trostreichen Gesängen […]. Berlin: Christoff Runge 1653, S. 45-48; https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00065813?page=32,33.
• Neu=vermehrtes Geistliches Gesangbuch / In welchem über 800. schöne Psalmen/Lob-Gesänge und geistliche Lieder/zur Beförderung der Hauß=und Kirchen=Andacht gefunden werden […]. Hildesheim: Peter Stürtz 1700, S. 993-995; https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN848024796&PHYSID=PHYS_0991&DMDID=DMDLOG_0041.
• Evangelisches Gesangbuch. Ausgabe für die Evangelisch-Lutherischen Kirchen in Niedersachsen und für die Bremische Evangelische Kirche. Hannover: Schlütersche Verl. 1994.

Traurige Nachtklage

• Rist, Johann: Florabella [1656]. In: Ders.: Sämtliche Werke. 12 Bde. Hrsg. von Hans-Gert Roloff. Bd. XI: Dichtungen 1653-1660. Hrsg. von Alfred Noe u. H.-G. R. Berlin: De Gruyter 2017, S. 325-329.

KlagGedicht Der verliebten Schäfferin SYLVIA

• Rist, Johann: Musa Teutonica [1634]. In: Ders.: Sämtliche Werke. 12 Bde. Hrsg. von Hans-Gert Roloff. Bd. III: Dichtungen 1634-1642. Hrsg. von Alfred Noe u. H.-G. R. Berlin: De Gruyter 2017, S. 156-159.

Klaglied Uber die schnelle Flüchtigkeit dises irdischen und trübseligen Lebens

• Rist, Johann: Neuer Teutscher Parnass [1652]. In: Ders.: Sämtliche Werke. 12 Bde. Hrsg. von Hans-Gert Roloff. Bd. X/2: Neuer Teutscher Parnass 1652. Hrsg. von Alfred Noe u. H.-G. R. Berlin: De Gruyter 2017, S. 736-738.

Ehrengedächtniß / Dem Weiland WolEhrenvesten / Großachtbaren und wolbenamten Herren / H. Eberhard Schlaeff

• Rist, Johann: Neuer Teutscher Parnass [1652]. In: Ders.: Sämtliche Werke. 12 Bde. Hrsg. von Hans-Gert Roloff. Bd. X/2: Neuer Teutscher Parnass 1652. Hrsg. von Alfred Noe u. H.-G. R. Berlin: De Gruyter 2017, S. 755-759.

Perseus

• Rist, Johann: Perseus [1634]. In: Ders.: Sämtliche Werke. 12 Bde. Hrsg. von Hans-Gert Roloff. Bd. I: Dramatische Dichtungen (Irenaromachia, Perseus). Hrsg. von Eberhard Mannack unter Mitw. von Helga Mannack. Berlin: De Gruyter 1967, S. 117-282.

Abendlieder anderer Dichter:innen

• Anonymus: DUhast/ o Vater/ tag und nacht. In: Neu=vermehrtes Geistliches Gesangbuch / In welchem über 800. schöne Psalmen/Lob-Gesänge und geistliche Lieder/zur Beförderung der Hauß=und Kirchen=Andacht gefunden werden […]. Hildesheim: Peter Stürtz 1700, S. 989-991; https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN848024796&PHYSID=PHYS_0987&DMDID=DMDLOG_0041 .
• Anonymus: HJnunter ist der sonnen=schein. In: Neu=vermehrtes Geistliches Gesangbuch / In welchem über 800. schöne Psalmen/Lob-Gesänge und geistliche Lieder/zur Beförderung der Hauß=und Kirchen=Andacht gefunden werden […]. Hildesheim: Peter Stürtz 1700, S. 1006; https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN848024796&PHYSID=PHYS_1004&DMDID=DMDLOG_0041 .
• Claudius, Matthias: Der Mond ist aufgegangen. In: Johann Heinrich Voß (Hrsg.): Musen Almanach für 1779. Hamburg: L. E. Bohn 1779, S. 184–186; https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10122310?q=der+mond+ist&page=232,233 .
• Franck, Johann: UNsre müden augen=lieder/Schliessen sich itzt schläffrig zu. In: Neu=vermehrtes Geistliches Gesangbuch / In welchem über 800. schöne Psalmen/Lob-Gesänge und geistliche Lieder/zur Beförderung der Hauß=und Kirchen=Andacht gefunden werden […]. Hildesheim: Peter Stürtz 1700, S. 988f; https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN848024796&PHYSID=PHYS_0986&DMDID=DMDLOG_0041 .
• Gerhardt, Paul: NUn ruhen alle wälder. In: Crüger, Johann: PRAXIS PIETATIS MELICA. Das ist: Ubung der Gottseligkeit in Christlichen und trostreichen Gesängen […]. Berlin: Christoff Runge 1653, S. 33-35; https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00065813?page=26,27 .
• Harsdörffer, Georg Philipp: DEr Tag ist nun vergangen mit seiner Sorgenlast. In: Johann Michael Dilherr: Weg zur Seligkeit: So gezeiget wird/in dieses Büchleins Vier Theilen […]. Nürnberg: Wolfgang Endter 1647, S. 700-702; https://haab-digital.klassik-stiftung.de/viewer/image/1839048662/740/ .
• Schwarzburg-Rudolstadt, Aemilie Juliane von: Ein Lied einer Person / welche die Letzte von ihrem Geschlechte. In: Dies.: Der Freundin des Lammes Geistlicher Braut=Schmuck Zu Christlicher Vorbereitung Auf die Hochzeit des Lam?es/ In Lieder/ Gebete und Seuffzer abgefasset und mitgetheilt; Mit einem Vorbericht/ In welchem von dem Liede: Wer weiß/ wie nahe mir mein Ende: Nöthige Erinnerung geschiehet. Leipzig und Rudolstadt: Gollner 1714, S. 734-736; https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11291921?page=,1; Dies.: GOtt Lob! der Tag ist auch mit seiner Plag verschwunden, ebd., S. 154f.; Dies.: IN JEsu Nahmen will ich nun zu Bette gehen, ebd., S. 168f.; Dies.: WEr kan so frölich / als wie ich, ebd., S. 516f.
• Curtz, Albert Graf: Harpffen Dauids Mit Teutschen Saiten bespannet / Zu Trost/ vnd Erquickung der andächtigen Seel. Gesangweiß angerichtet. Augsburg: 1659.
• Luther, D. Martin: Die gantze Heilige Schrifft Deudsch. Wittenberg 1545. Letzte zu Luthers Lebzeiten erschienene Ausgabe. Hrsg. von Hans Volz unter Mitarb. Heinz Blanke. Textredaktion Friedrich Kur. München: Rogner & Bernhard 1972.
• Traumbuch/ Artemidori deß Griechischen Philosophi/ darinnen von vrsprung/ unterscheid und bedeutung/ allerhand Träume/ […]. Sampt einer Erinnerung Philippi Melanchtonis von unterscheid der Träume/ Vnd angehencktem Bericht was von Träumen zu halten seye. Straßburg: Heyden 1624; https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/397795/1.

Sekundärliteratur

• Auerochs, Bernd: Kontrafaktur. In: Metzler Lexikon Literatur. Hrsg. von Dieter Burdorf, Christoph Fasbender u. Burkhard Moenninghoff. 3. neu bearb. Aufl. Stuttgart: Metzler 2007. S. 398f.
• Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm, digitalisierte Fassung im Wörterbuchnetz des Trier Center for Digital Humanities, Version 01/21, <https://www.woerterbuchnetz.de/DWB>, abgerufen am 03.05.2022.
• Diecks, Thomas: Rist, Johann. In: Neue Deutsche Biographie (NDB). Band 21, Duncker & Humblot, Berlin 2003, ISBN 3-428-11202-4, S. 646 f.; https://daten.digitale-sammlungen.de/0001/bsb00016339/images/index.html?id=00016339&groesser=&fip=eayaewqsdasyztsfsdreayafsdreayaeayaeayaxdsyd&no=1&seite=660 .
• Doms, Misia Sophia: Die Viel-Einheit des Seelenraums in der deutschsprachigen barocken Lyrik. Berlin: De Gruyter 2010.
• Dünnhaupt, Gerhard: Rist, Johann. In: Ders.: Personalbibliographien zu den Drucken des Barock. Bd. V: Praetorius – Spee. 2., verb. u. verm. Aufl. Stuttgart: Hiersemann 1991 (= Hiersemanns Bibliographische Handbücher 9, V), S. 3374-3432.
• Fischer, Albert Friedrich Wilhelm: Kirchenlieder-Lexikon. Hymnologisch-literarische Nachweisungen über ca. 4500 der wichtigsten und verbreitetsten Kirchenlieder aller Zeiten in alphabetischer Folge nebst einer Übersicht der Liederdichter. 2 Bde. Reprograf. Nachdr. d. Ausg. Gotha 1879. Hildesheim: Olms 1967.
• Hübert, Gerda: Abend und Nacht in Gedichten verschiedener Jahrhunderte. 2 Bde. T. 1: Vergleichende Interpretationen. Diss. Universität Tübingen: 1963.
• Mützell, Julius: Geistliche Lieder der Evangelischen Kirche. Berlin: Euslin 1855.
• Scherf, Joachim: Nacht aus Licht – geistliche Abendlieder aus 5 Jahrhunderten. Norderstedt: BoD 2020.
• Schirrmeister, Albert: Traum und Wissen in der Frühen Neuzeit. In: Zeitsprünge. Forschungen zur Frühen Neuzeit 5 (2001) H 3/4, S. 297-310.
• Thomas, Wilhelm u. Ameln, Konrad: Das Abendlied. 70 deutsche geistliche Abendlieder, meist mit eignen Weisen, aus dem 16., 17. und 18. Jahrhundert. Kassel: Bärenreiter-Verlag 1930.
• Zell, Carl-Alfred: Untersuchungen zum Problem der geistlichen Barocklyrik mit besonderer Berücksichtigung der Dichtung Johann Heermanns (1585-1647). Heidelberg: Carl Winter 1971.

Anmerkungen

Zitiervorschlag für diesen Artikel: Saar, Lina: "Werde munter mein Gemüte" (Johann Rist). In: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs "Europäische Traumkulturen", 2022; http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php?title=%22Werde_munter_mein_Gem%C3%BCte%22_(Johann_Rist) .